Автор статьи Михаил КУКИН

Самое начало: первые века

Искусство говорит о Рождестве Христовом и в том числе о поклонении волхвов уже в первые века, когда христианство в Римской империи было еще под запретом: уже среди изображений в римских катакомбах мы встречаем фреску, легко опознаваемую именно как «Поклонение волхвов».

Причем сразу в привычной для нас иконографии: трое волхвов один за другим подходят, неся в руках дары, к восседающей на троне Богородице с Младенцем на руках. Хотя фреска сохранилась не очень хорошо, но и силуэтов вполне достаточно, чтобы увидеть все эти детали.

Евангелие от Мафея рассказывает нам о поклонении волхвов в начале 2-й главы: Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском… Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою (Мф 2:1–12).

Позже, в искусстве Средневековья, этот рассказ о волхвах превратится в целую серию изображений, традиционно их насчитывается шесть, иногда их называют «цикл волхвов»:

1. волхвы видят появление звезды,
2. путешествие волхвов,
3. волхвы перед Иродом,
4. поклонение волхвов младенцу Христу,
5. сон волхвов, которых будит ангел, и 
6. возвращение волхвов иным путем (на корабле).

Этот цикл будет встречаться в первую очередь в тех памятниках, где предполагаются серии изображений, развертывание сюжета, например на резных капителях колонн романских соборов или в миниатюрах рукописных книг. Но безусловно, центральным эпизодом всего цикла, повторенным в европейском искусстве бесчисленное множество раз, станет поклонение волхвов. Именно через этот сюжет искусство чаще всего рассказывает зрителю о чуде Рождества.

Откуда взялись вол и осел?

Хотя есть и другие популярные рождественские сюжеты, традиционные для живописи, например «Поклонение младенцу Христу» (Младенец лежит на земле у яслей, Мария и Иосиф стоят перед Ним на коленях в молитве, иногда с дополнительными персонажами) или, как самостоятельное изображение, «Поклонение пастухов» (из Евангелия мы знаем, что именно простые пастухи первыми пришли поклониться Спасителю мира). Еще один ранний рождест­венский сюжет в искусстве, максимально простой: Младенец Христос в пеленах лежит в яслях, рядом с ним вол и осел.

Вол и осел, не упомянутые в Евангелии, тем не менее встречаются в рождественских изображениях постоянно — их появление возле яслей (или в пещере) связано с известными словами из самого начала книги пророка Исаии: Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает, народ Мой не разумеет (Ис 1:3). Блаженный Иероним Стридонский, как и многие другие христианские комментаторы, поясняет: «Вол в иносказательном смысле относится к Израилю, который нес ярмо закона и есть животное чистое; а осел, обремененный тяжестью грехов, означает народ из язычников» (Толкование на книгу пророка Исаии). Иногда встречаются и другие толкования: «вол изображает Израильтян, осел — Иудеев» (преп. Ефрем Сирин) или «под образом вола представляется Израиль, а под образом осла — простой народ» (свт. Василий Великий), но эти толкования редки.

Как только в сценах поклонения волхвов появляется изображение вертепа — неважно, ветхой постройки или пещеры, — так сразу же рядом с яслями художники показывают нам и этих животных.

Строго говоря, сцена поклонения волхвов — не само Рождество. Мы хорошо знаем, что на привычной для православных иконе Рождества Христова в центре находятся именно только что родившийся Христос и родившая Его Богородица, а спешащие в Вифлеем волхвы, как и другие персонажи, например Иосиф Обручник или повитухи, оказываются на периферии изображения. 

В чем символика сцены с волхвами?

Однако в том, что европейское искусство, рассказывая о Рождестве, чаще выбирает именно сцену с волхвами, есть своя логика. В этом эпизоде новорожденный Младенец Христос впервые предстает большому миру и, получая подношение от восточных мудрецов, прославляется как Бог и Царь всех народов, пришедший просветить их Своим учением.

Важно учесть, что праздник Рождества как отдельный праздник в Древней Церкви стали отмечать не сразу, начиная только с IV века, и далеко не во всех землях. Первоначально существовал другой общепринятый праздник — Богоявление, он справлялся 6 января, в этот день вспоминались сразу несколько событий, связанных с пришествием в мир Спасителя: и Рождество, и поклонение волхвов, и Крещение. Именно отсюда идет традиция сближать два отдельных, по сути, события: собственно Рождество и поклонение волхвов.

У сцены с волхвами есть своя символика, причем она имеет очень интересное развитие во времени, от эпохи к эпохе. Во-первых, сами дары и их число: уже древние богословы полагали, что выбор даров был абсолютно не случаен. Как Мессии, то есть будущему Царю Израиля, который принесет народу спасение, Ему дарят золото (золото, как самый дорогой металл, в тогдашней культуре ассоциировалось с царской властью). В знак утверждения Его Божественной природы Ему дарят ладан, поскольку в ветхозаветные времена, как, впрочем, и сейчас, ладан используют на богослужениях. И наконец, ему дарят смирну (ароматную смолу, используемую для помазания усопших) как предзнаменование Его смерти за всех людей.

Во-вторых, в самом числе даров (три) может быть увидено указание на Бога Троицу, то есть волхвы, сами того, возможно, не понимая, говорят своими дарами о числе Лиц Божества и о единстве лиц Троицы, возвещая учение, которое прозвучит уже в Евангелии от Иоанна, но обретет точные богословские формулировки лишь три столетия спустя, в IV веке.

Но поклонение волхвов имеет все признаки особенной, таинственной, пророческой сцены, хотя из Евангелия и не следует прямо, что восточные мудрецы видят скрытый смысл действия, участниками которого они являются.

Однако мы, читатели Евангелия (во время поклонения волхвов оно еще, разумеется, не написано), знаем, что Христос воплотился, чтобы спасти нас, людей, и в поклонении волхвов эта встреча Бога и человека как раз и происходит.

После императора Константина (IV век), когда христианство перестает быть гонимым, когда по всей империи, а позже и за ее пределами, появляются и украшаются христианские храмы, поклонение волхвов становится одним из самых популярных сюжетов. Быстро складываются его устойчивая иконография: волхвов всегда три (в Евангелии не указано их число, перечислены только три дара), волхвы с почтением, чуть сгибаясь вперед, подходят к Младенцу Христу, сидящему на коленях у Девы Марии, сама Мария, как правило, восседает на троне, над этой группой изображается звезда как несомненный знак того, что волхвы пришли в нужное им место.

Во всех концах христианского мира, на всех бесчисленных изображениях, больших и малых, включая мозаики, фрески, книжные миниатюры, резьбу по камню и кости, чеканку по металлу и так далее, непременно подчеркивается восточный характер их одежды — на них высокие, так называемые парфянские, или фригийские, шапки с характерным загнутым вперед верхом и узкие штаны, хорошо видные из-под рубашек и плащей. Если изображение цветное — прекрасные примеры дают нам мозаики Рима или Равенны — то мы видим, как художник старательно делает штаны пестрыми, разноцветными, пятнистыми. Его задача всячески подчеркнуть, что это одежда людей с Востока. Жителями Римской империи она узнавалась сразу и безошибочно.

К этому стоит добавить, что, к примеру, на рельефах раннехристианских саркофагов IV века, где сцена поклонения волхвов встречается весьма часто, все волхвы буквально на одно лицо, они юные и безбородые. Это же мы видим и на исключительно интересной мозаике V века из римской церкви Санта-Мария-Маджоре, созданной явно с полемической целью против ереси Нестория, после Эфесского собора 432 года. p   Автору этой мозаики было важно показать, что Мария — не «Христородица», как предлагал именовать ее Несторий, а именно Богородица, то есть родила Бога, а не только человека; что крошечный, только родившийся Младенец — уже Бог. Поэтому на мозаике в Санта-Мария-Маджоре Он показан как император, сидящий на отдельном троне и окруженный почетной стражей из ангелов. По правую руку от Него, на своем троне, сидит Богородица в роскошном императорском платье. Волхвы здесь стоят справа и слева от трона и все они одного возраста.

Почему волхвы стали разного возраста?

Но уже начиная с VI века устойчиво появляется еще один мотив, о котором в Евангелии, кстати, тоже ничего не сказано, — мотив трех возрастов: один из волхвов изображается с достаточно длинной седой бородой, у второго борода темная и поменьше, третий, юный волхв — без бороды. Это еще античный, языческий мотив, знакомый нам по греческим вазам: таким образом, через три разных возраста, дается собирательный образ человека вообще, то есть, по сути, всего человечества. Сосуды с дарами иногда изображаются одинаковыми, например как широкие чаши, напоминающие скорее блюда, а иногда — разными по форме, что логично соотносится с разной природой самих даров. Число лучей у Вифлеемской звезды на разных изображениях может сильно отличаться, есть и пяти-, и шести-, и восьмиконечные звезды — это число в ранней Церкви, судя по всему, никакого символического толкования не имело.

Почему так подчеркнута чужеземность волхвов?

О чем говорит нам вся огромная совокупность изображений волхвов именно как восточных людей? Ясно, что их «восточность», чужеземность — принципиальна, причем независимо ни от территории, где создается памятник, ни от жанра, ни от техники исполнения, ни от степени умелости мастера. Какая за этим стоит мысль? Кратко ее можно сформулировать так: «свои — не признали, а чужие — признали». Об этом пишут и святые отцы Церкви. Например, у Василия Великого читаем: «Маги, этот отдаленный от Бога и чуждый Заветам народ, первыми удостоились прийти поклониться, потому что свидетельства, данные врагами, более достойны доверия. Ибо если бы первыми поклонились иудеи, то считалось бы, что они почтили Господа по причине родства с Ним. Ныне же те, кто не имели на то никаких оснований, поклоняются Ему как Богу, чтобы осудить соплеменников, распявших Его (выделено мной. — М. К.)». Итак, волхвы, люди с Востока — прямой укор иудеям (и всем прочим народам), не признавшим Христа. Волхвы изображаются с явной симпатией, очевидно, что они представляют отличный пример — и для подражания (любой человек, любой язычник вслед за волхвами может признать Христа и поклониться Ему), и для укора (не признающие Христа народы до сих пор пребывают в духовной слепоте, как иудеи во времена царя Ирода).

Как волхвы превратились в царей?

Решительное изменение в символике «Поклонения волхвов» в западном искусстве мы наблюдаем во время складывающегося феодального общества. Актуальность противопоставления «свои — чужие», важная для первых веков христианства, явно ослабевает, так как меняется сама реальность, окружающая европейцев, живущих теперь внутри большого христианского мира. И волхвы из восточных магов превращаются в королей. Это происходит на протяжении X–XI веков, сначала в миниатюрах рукописных книг, а затем и в скульптуре, фресках и так далее. Исчезают восточные штаны и, что самое заметное, высокие фригийские шапки — главные знаки их чужеземного происхождения. На головах волхвов появляются царские короны.

В Библии есть для этого некоторые основания. Так, в Псалтири сказано: Цари Фарсиса и островов поднесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему (Пс 71: 10–11), а пророк Исаия говорит: Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры (т. е. верблюды. — М. К.) из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа (Ис 60:6). Ранний пример наименования волхвов царями мы находим у Тертуллиана уже в III веке (впрочем, возможно, Тертуллиан говорит не буквально о царских титулах волхвов, а об их высоком авторитете, то есть что они подобны царям).

Библейские слова о царях, поклоняющихся Богу, и о «золоте и ладане» много веков ждали своего нового прочтения, и вот в Х веке это время пришло. Государи Европы, короли и герцоги, заказывая художникам новые изображения и для роскошных рукописей, и для вновь строящихся романских соборов, очевидно, хотят отождествить с благочестивыми волхвами себя, свою власть и свое богатство, часть которого они благочестиво жертвуют Младенцу Христу. Современный французский искусствовед, специалист по средневековому искусству Матье Бо убедительно показывает, как в каменных рельефах в разных географических зонах Западной Европы — в Италии, в Испании и во Франции — в X–XII веках почти одновременно, хотя и с разной скоростью, происходит это важное превращение магов в королей. Причем, что характерно, в землях, принадлежащих папскому престолу, заметно дольше сохраняется прежняя иконография: три волхва там остаются одетыми по-восточному и носят все те же фригийские шапки, а вот в городах Северной Италии (в Вероне, Парме, Ферраре) на порталах соборов мы видим волхвов в коронах и европейском платье.

За этим превращением стоит, снова подчеркнем, новая историческая реальность. Казалось бы, все тексты, лежащие в основе изображения, остаются прежними, но искусство смотрит на них как будто по-новому. И, переставляя акценты, меняя некоторые детали, радикально изменяет общий смысл изображения.

Почитание волхвов — людей, которые одними из первых поклонились Младенцу Христу как Богу, началось с ранних веков жизни Церкви. Их мощи были обретены в IV веке царицей Еленой. О подъеме культа волхвов как «святых королей» в Западной Европе в X–XII веках красноречиво говорит следующий эпизод: император Священной Римской империи Фридрих Барбаросса, взяв в 1164 году Милан, где с 344 года хранились мощи волхвов, передал их в Кёльн, где они стали главной христианской святыней города. Для них был изготовлен самый большой в Западной Европе драгоценный реликварий (рака), общепризнанный ше­девр средневекового искусства, где они и покоятся до сих пор.

Зачем к волхвам «примкнули» влиятельные люди?

В эпоху Раннего Возрождения, в XIV–XV веках, и в Италии, и к Северу от Альп, в первую очередь в самом развитом северном регионе, в Нидерландах, сюжет поклонения волхвов достигает своего наивысшего расцвета и популярности. При создании образов королей-волхвов и тех, кто входит в их свиту, часто изображаются роскошные современные одеяния, представители новой аристократии, в том числе и портреты заказчиков и близких к ним людей.

Сравним два знаменитых «Поклонения волхвов» — мозаику безымянного художника VI века из церкви Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне и алтарный образ ХV века яркого представителя «интернациональной готики» Джентиле да Фабриано {{. При всей несхожести манер — между изображениями около 1000 лет — здесь много общего. Волхвов трое, и они представляют «три возраста человека». Они приносят Младенцу дары в роскошных золотых сосудах. Вообще оба изображения выглядят именно «роскошно», что входит в намерения авторов — в глаза бросаются обилие золота, яркие краски, подчеркнутая нарядность одежд. Но решительно изменились костюмы, а из-за этого изменилось и само направление проповеди, назидательный смысл изображения.

Равеннская мозаика предлагает зрителю рассказ о чудесных мудрецах-волхвах, пришедших из далеких краев, своим экзотическим внешним видом они явно «выпадают» (и в этом состоит одна из задач художника) из ряда других персонажей на равеннской мозаике.

Образ Джентиле показывает сверкающую процессию, сопровождающую волхвов к вифлеемским яслям. Пышно и разно­образно одетых господ окружают нарядные слуги. Волхвы полны достоинства (сравните с почтительно-приседающим шагом волхвов с равеннской мозаики — огромная разница). И с таким же достоинством за спиной юного волхва, еще не снявшего корону, стоит с соколом на руке сам заказчик алтаря, богатейший банкир Флоренции, гуманист и покровитель наук и искусств Палла Строцци.

Волхвы абсолютно органично вписаны в это изображение, в эту процессию, а весь образ говорит зрителю: мы, просвещенные и богатые флорентийцы, истинные аристократы, вместе с другими знатными гражданами благочестиво поклоняемся Младенцу Христу и не пожалеем для него своих сокровищ.

Вообще, Флоренция становится особым центром культа волхвов и, соответственно, дает множество ярчайших изображений этой сцены. В конце XIV века во Флоренции возникает Compagnia dei magi (Общество волхвов) — христианское братство, основными целями которого были благотворительность и организация шествий в праздник Богоявления 6 января. В это братство входила и семья Медичи, собрания проходили в монастыре Сан-Марко. Целая плеяда великих флорентийских художников выполняла заказы Медичи и других богатых горожан, создавая сцены поклонения волхвов — напомню только самые известные имена: Фра Беато Анжелико (великолепная фреска в монастыре Сан-Марко), он же вместе с Фра Филиппо Липпи (тондо из галереи Уффици), Боттичелли (знаменитый алтарный образ с портретами пяти представителей семьи Медичи и автопортретом самого художника), Беноццо Гоццоли (фреска, изображающая огромный караван волхвов, занимающая три стены капеллы в палаццо Медичи-Риккарди), Леонардо да Винчи (неоконченная картина из Уффици).

«Поклонение волхвов» в эту эпоху, пограничную между Средними веками и Новым временем, у лучших художников соединяет последние достижения ренессансной живописи (а это было время настоящей революции в искусстве) с традиционным христианским сюжетом, светское великолепие и глубоко духовное содержание. В многочисленных итальянских, особенно флорентийских, «волхвах» мы до сих пор видим эту атмосферу праздника, радость Рождества. Каждую из перечисленных работ можно было бы подробно разбирать, обсуждая детали, их символику, их связь с культурным контекстом.

Глядя с севера: как писали волхвов в Нидерландах?

Но мы говорим о сюжете в целом, о его истории, поэтому из Италии перенесемся во владения герцога Бургундского, в Нижние земли, на территорию нынешней Бельгии.

До нас дошли далеко не все работы мастеров Северного Возрождения фламандской школы, но два великолепных «Поклонения волхвов» ранних мастеров этой школы все же сохранились — алтарные образы Рогира ван дер Вейдена и Гуго ван дер Гуса.

В этих работах нет пышности и многолюдства итальянских «поклонений». Фактуры и складки тканей, металл и камень, растения — все детали, включая мельчайшие, выписаны еще тщательнее, что вообще характерно для Северного Ренессанса. Лица и кисти рук персонажей (особенно руки у ван дер Гуса!) написаны столь достоверно, что вызывают у нас изумление. Эта живопись поражала современников, поражает она и до сих пор. Но не только своей иллюзионистической достоверностью. Линии рисунка у ранних фламандцев, особенно у ван дер Вейдена, плавны и изысканны, персонажи грациозны, они как будто движутся в медленном танце, под мелодию, чей ритм задают и рисунок, и перекличка цветовых пятен. Но главное чудо этих работ — удивительный дух углубленного, духовного созерцания, который охватывает участников священного действия и вслед за ними передается и смотрящему на алтарный образ зрителю.

Без вставленных в сцену портретов реальных людей у фламандских художников, как и у итальянцев, скорее всего, тоже не обошлось. Абсолютно точно мы этого утверждать не можем, но вероятно, что молодой волхв у Рогира ван дер Вейдена — это идеализированный портрет герцога Бургундии Карла Смелого. Есть интересные предположения, впрочем, без веских доказательств, что пожилой волхв у Гуго — портрет канцлера Бургундии Гийома Югонэ, а человек в черной шапке и с бородой, стоящий за ним в глубине, — автопортрет самого Гуго ван дер Гуса.

Среди работ самого высокого уровня на тот же сюжет можно назвать «волхвов» Дирка Боутса, Ганса Мемлинга, Герарда Давида и многих других.

Как появился чернокожий царь?

Мы не коснулись еще одного поворота внутри сюжета поклонения волхвов — появления чернокожего царя. Как и корона, чернокожий волхв появляется в сцене поклонения сначала в «малых жанрах» — в книжных миниатюрах, этом своеобразном полигоне для монументального искусства. Если говорить о живописи, то один из волхвов становится мавром в XV веке, ранние случаи можно найти в немецком Вурцахском алтаре Ганса Мульчера 1437 года, в итальянском «Поклонении волхвов» Андреа Мантеньи 1463 года из галереи Уффици и, почти одновременно, около 1470 года, у фламандцев Гуго ван дер Гуса и Ганса Мемлинга (датировка колеблется между 1470 и 1480 годами). Начиная с конца XV века фигура чернокожего царя-волхва, самого молодого из трех волхвов, становится в европейском искусстве нормой. Идея, стоящая за этой фигурой: Христу поклоняются цари Европы, Азии и Африки, то есть все народы земли.

Что было дальше?

История сюжета, разумеется, не заканчивается на художниках XV века. В XVI веке свои сложные, полные загадок, новаторские «Поклонения волхвов» напишут Босх, а сле­дом и Брейгель.

Последними из великих «старых мастеров», всерьез подходивших к этой теме, я бы назвал Веласкеса u    и Рембрандта. Хотя это далеко не самые сильные работы в творчестве и того, и другого.

А дальше тема поклонения волхвов, как и многие другие христианские темы в искусстве, постепенно сходит на нет, становясь или просто поводом для заработка для художников средней руки, или поводом для стилизаций (вспомним «волхвов» прерафаэлита Эдварда Бёрн-Джонса) и индивидуальных экспериментов. Главные темы в искусстве Нового времени решительно меняются: природа, внутренний мир человека, отражение «я» художника. Пейзаж, портрет, натюрморт и другие светские жанры постепенно вытесняют церковное искусство, и оно утрачивает свое положение в центре художественной жизни. Начиная с XVIII века искусство в России ориентируется на Европу c ее новой системой жанров, лучшие художники ездят учиться живописи в Италию, а иконопись становится одной из сфер прикладного искусства.

В любом случае, в «большом искусстве» после XVII века путешествие волхвов, начавшееся еще в римских катакомбах, практически останавливается. Отдельные исключения, которые мы встречаем в совре­менном христианском искусстве, только подтверждают это положение дел.

Источник: Православный журнал «Фома»

Митрополит Костромской и Нерехтский Ферапонт

Ежегодно в конце декабря православная общественность озадачивается непростыми вопросами. Праздновать или не праздновать? Грешно или не грешно? Можно или нельзя? И допустить ли на новогодний стол любимую нами селедку «под шубой»?.. А в последние годы – точнее, уже десятилетия – к этим проблемам добавилась еще одна: не лучше ли встретить Новый год в стенах храма, на церковной молитве? Благо для многих монастырей и приходов Божественная литургия в новогоднюю ночь успела стать традицией. И хотя отдельные ревнители устава считают такую службу неоправданным нововведением, оспаривать ее духовно-нравственную пользу – значило бы отрицать очевидные факты.

Что же касается «нововведения», тут впору припомнить поговорку о хорошо забытом старом. Чуть более века назад в России уже велись дискуссии о богослужениях в ночь на 1 января. Впрочем, речь шла не о литургии, а лишь о новогоднем молебне – то есть о молебном пении на Новый год, сейчас обычно совершаемом в храмах вечером 31 декабря или после Божественной литургии 1 января.

Интересная история «воцерковления» новогодней ночи на рубеже XIX и XX веков в провинциальной глубинке открывается перед нами на страницах «Костромских епархиальных ведомостей» – журнала, издававшегося в Костроме в 1885–1917 годах. Его номера выходили из печати два раза в месяц и состояли из двух частей: официальной (распоряжения, указы, отчеты, сведения консистории) и неофициальной (очерки, статьи, заметки, богословские работы, хроника епархиальной жизни, а иногда – даже рассказы и стихотворения).

Следует помнить, что до перехода России в феврале 1918 года на новый стиль (григорианский календарь) Новый год приходился на святки, то есть не был связан с привычными для нас постовыми ограничениями. 1 января по официальному календарю Российской империи – как и теперь в «старый Новый год» 14 января, то есть 1 января по церковному (юлианскому) календарю – Церковь отмечала великий праздник Обрезания Господня и память святителя Василия Великого, поэтому под Новый год вечером служилось праздничное всенощное бдение (о котором будет часто говориться в цитируемых нами текстах).

Первое упоминание о ночном новогоднем молебне мы встречаем в епархиальном журнале за 1896 год. В разделе «Иноепархиальные известия», где публиковались обзоры церковной и светской прессы со всей империи, была напечатана заметка о встрече Нового года в посаде Клинцы Черниговской губернии (сейчас это город, районный центр Брянской области). В самом начале текста затрагивался вопрос, актуальный и сейчас:

«С давних пор интеллигенцией всего мира принято за обычай встречать Новый год в большом обществе и веселом препровождении времени на основании суеверной мысли, что как проведешь время первый день Нового года, так проведешь и целый год: танцы, игра в карты, маскарады, веселые попойки и кутежи – обычная встреча Нового года» [1].

А далее описывался – как новое, пока еще непривычное начинание – ночной новогодний молебен:

«В посаде Клинцы первый шаг в новом направлении встречи Нового года сделан настоятелем православного Петропавловского храма. Желая противодействовать общепринятым нехристианским обычаям, он в последнюю литургию пред Новым годом, по окончании ее, пригласил своих прихожан встретить наступающий Новый год в храме молитвой. Ночью 31 декабря в 11 1/2 часов начался звон в большой колокол; в несколько минут храм, блестяще освещенный, наполнился народом. Ровно в 12 часов царские врата отворились и в них показался настоятель со святым крестом в праздничном облачении, поздравил прибывших с Новым годом и пригласил помолиться о ниспослании всех благ. Затем отслужен был молебен обычный в день Нового года с возглашением многолетий царствующему Дому, епархиальному преосвященному, прихожанам и всем православным христианам. По окончании богослужения все находившиеся в храме остались, как бы ожидая чего-то; тогда снова вышел отец настоятель, еще раз поздравил присутствовавших с Новым годом, а те, поздравив его, стали поздравлять друг друга и разошлись из храма все веселые и довольные, будто получили большие подарки. В числе молившихся было немало не только единоверцев, но и старообрядцев, и все отзывались об этом новшестве с большой похвалой. По сообщению «Русского слова», так же встречали Новый год и жители города Нежина» [2].

В следующем году «Костромские епархиальные ведомости» рассказали читателям о новогоднем ночном молебне уже в своей епархии, в Кологриве – небольшом городе, расположенном в 380 километрах на северо-восток от Костромы. Несмотря на отдаленность от «центров цивилизации», уровень духовно-культурной жизни здесь был весьма высок; немалая заслуга в этом принадлежала протоиерею Феоктисту Иорданскому (1821–1914) – местному благочинному, настоятелю (1861–1909) городского Успенского собора. Образованный и ревностный пастырь, он на протяжении многих десятилетий совершал богослужения, преподавал закон Божий в различных учебных заведениях, руководил деятельностью церковно-приходских школ, занимался делами благотворительности, публиковал в епархиальном журнале свои проповеди и историко-краеведческие исследования. У отца Феоктиста было четыре сына и четыре дочери, а один из сыновей, Иван Феоктистович (1862–1926), в 1917 году стал членом Поместного Собора Православной Российской Церкви от мирян Костромской епархии [3].

Протоиерей Феоктист Иорданский. Фото начала ХХ века из собрания Кологривского краеведческого музея имени Г.А. Ладыженского – филиала Костромского государственного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника.

Готовясь к наступлению Нового 1897 года, отец Феоктист решил устроить в кологривском Успенском соборе молебен в ночь на 1 января. «Несмотря на новость дела», как говорится в цитируемой далее заметке из «Костромских епархиальных ведомостей» 1897 года, опыт оказался удачным:

«1 января нынешнего года в городе Кологриве встречено особенно торжественно. Накануне в соборе было отслужено всенощное бдение при участии всех священнослужителей, которое окончилось в 11 часов ночи. После всенощной отец протоиерей Иорданский вел с народом религиозно-нравственное собеседование. Ровно в 12 часов ночи началось торжественное молебствие, по окончании которого провозглашено было многолетие царствующему Дому, Святейшему Синоду, преосвященнейшему Виссариону [4] и всем православным христианам. Затем отец протоиерей поздравил всех присутствовавших в храме с Новым годом, и начались взаимные поздравления. Несмотря на новость дела, народу в церкви было много, и все были настроены как-то особенно религиозно. К сожалению, очень немного было в церкви лиц, принадлежащих к местной интеллигенции» [5].

В следующее гражданское новолетие, в ночь на 1 января 1898 года, духовенство Успенского собора города Кологрива вновь совершило такой молебен:

«Жители города Кологрива по почину, сделанному в прошлом году, и ныне встречали Новый год молитвой во святом храме. По-прежнему в самую полночь собором священнослужителей совершено было торжественное с коленопреклонением молебствие еще при большем, чем прежде, стечении молящихся. В конце молебна старший из священнослужащих протоиерей Иорданский сказал народу краткое приветствие с молитвенным призыванием на всех благословения Божия. Молебну на некоторое время предшествовало религиозно-нравственное собеседование с народом, веденное тем же протоиереем Иорданским, а в обычное время совершено было всенощное бдение» [6].

Однако из заключительной части заметки становится ясно, что начинание отца Феоктиста приобрело себе не только убежденных сторонников, но и противников (возможно, из той самой «местной интеллигенции»?):

«Подобный порядок встречи Нового года, встречая себе все большее и большее сочувствие в народной массе, в некоторых лицах нашел себе столь горячий отклик, что они заявили соборному причту желание такой порядок увековечить, хотя, к сожалению, и ныне нашлось несколько человек, готовых всеми мерами препятствовать введению этого доброго, чисто христианского обычая» [7].

Успенский собор города Кологрива. Фото начала ХХ века.

Новое установление – встреча Нового года молитвой в храме – постепенно распространялось по России и, действительно, встречало не только благожелательное отношение. В 1900 году «Костромские епархиальные ведомости» перепечатали заметку из «Санкт-Петербургского духовного вестника», где такая практика критиковалась. Автор рассуждал:

«Надо ли распространять и укреплять этот обычай с пасхальным освещением храмов, со звоном в большой колокол и прочим? Не думаю: любителей неблаговидной встречи Нового года мы не привлечем в храмы и тем более не гарантируем их от такой встречи Нового года после богомолья; в тех же простецах веры, которые переполняют храмы в полночь, мы укореняем суеверное представление, что молитва именно в полночь-то пред новолетием особенно и доходна до Бога. Почему в полночь? Ведь, по-церковному, день начался с вечера, и всенощное бдение уже относится к следующему дню? А молитва за литургией и после нее разве не так же угодна Богу?

Если молебен служится по просьбе прихожан, которые переполняют для сего церковь, этому надо только радоваться. Но укреплять этот обычай искусственно – для сего нет достаточных оснований, и упрекать духовенство за то, что оно не вводит сего обычая повсеместно – несправедливо, тем более что во многих храмах столицы существует другая, по нашему мнению более основательная практика. Нам лично доводилось спрашивать в Бозе почившего владыку митрополита Палладия [8] по поводу нового обычая полуночных молебствий по церквам. Он, не рекомендуя (хотя и не запрещал) этого обычая, ссылался на свою практику: «Я сам, – говорил он, – прошу служить молебен под Новый год, только после всенощной, в благодарность Господу Богу за прожитый год». Этот-то обычай и практикуется в столице весьма многими священниками: после всенощной говорится слово или беседа, а затем служится молебен, иногда с акафистом, с осенением народа особенно чтимым в храме образом, при чем священник настойчиво приглашает богомольцев провести новогоднюю ночь без излишеств в пище и питии, без гаданий и суеверий, а завтра прийти к обедне и помолиться о наступлении лета благоприятного. Такой обычай, по нашему мнению, целесообразнее того нового, искусственного. Все остается на своем месте, и для человека слабого, хотя и верующего, не остается соблазна – не пойти к литургии в Новый год, потому что я-де уже помолился вчера в полночь.

Склоняясь в пользу этой последней практики, мы решительно против того, чтобы искусственно пропагандировать новогодние полуночные молебны со звоном в большой колокол. Слишком мало содержания в новогодней ночи для того, чтобы делать из нее ночь Пасхи. Как бы этот обычай, для утвержденных в вере и жизни христианской – добрый и благовременный, не послужил соблазном для многих немощных…» [9].

Редакция «Костромских епархиальных ведомостей», однако, не согласилась с опасениями автора заметки и снабдила ее коротким послесловием:

«О каком соблазне здесь идет речь – непонятно, если только обычай добрый и благовременный» [10].

Первый опыт совершения ночных новогодних молебнов в Костромской епархии стал примером и для клириков самой Костромы. Как сообщал епархиальный журнал, в ночь на 1 января 1901 года такой молебен состоялся в духовном центре губернского города – Костромском кремле. Здесь находились летний, неотапливаемый Успенский кафедральный собор (построенный, по оценкам современных исследователей, в XVI веке) и зимний, «теплый» Богоявленский кафедральный собор, воздвигнутый выдающимся костромским зодчим С. А. Воротиловым в 1776–1791 годах (во второй половине XIX века храм перестроили, существенно расширив). В зимнее время богослужения совершались в Богоявленском кафедральном соборе, здесь же пребывала древняя святыня – чудотворная Феодоровская икона Божией Матери. Сюда в новогоднюю ночь и пришли молиться жители Костромы:

«В полночь под 1 января совершено в соборе местным духовенством молебствие, положенное на Новый год. Собор был переполнен народом» [11].

Костромской кремль. Фото 1915 года. Слева от колокольни – Успенский кафедральный собор, справа – Богоявленский кафедральный собор.

Чтобы прочувствовать последнюю фразу, уточним: после частичной реконструкции во второй половине XIX века Богоявленский кафедральный собор стал очень просторным. Протоиерей Иоанн Поспелов (1821–1910), настоятель костромского кафедрального собора (1867–1902) и церковный писатель, указывал, что в праздничные дни молящихся в Богоявленском соборе бывало пять и даже шесть тысяч человек [12]. Исходя из этого, можно представить, какое множество костромичей встречало Новый 1901 год в молитве у чудотворного Феодоровского образа Царицы Небесной.

Обычай совершения богослужений в новогоднюю ночь постепенно распространялся по России. К 1907 году, например, в Пермской епархии уже задумались об унификации такой богослужебной практики. В заметке, перепечатанной «Костромскими епархиальными ведомостями» из пермского епархиального журнала, говорилось:

«Преосвященным Никанором, епископом Пермским [13], духовенству епархии сделано было предложение: в видах единообразия при встрече новолетия церковной молитвой начать бдение на 1 января в 10 часов вечера, так, чтобы в 12 часов бдение еще продолжалось. В некоторых храмах Пермской епархии прилагается на утрени чтение канона новолетию (из Минеи под 1 числом сентября), в некоторых местах молебна, тотчас по бдении, не служат, а только говорят богомольцам краткое приветствие или поучение. И тот и другой обычай, по словам владыки, почтенный («Пермские епархиальные ведомости», № 36») [14].

Особым усердием в ночных молебствиях на Новый год отличались духовенство и жители первопрестольной Москвы. Приведем здесь тексты трех заметок из светской периодики разных лет.

1 января 1905 года в «Московских ведомостях» говорилось:

«Накануне Нового года, в двенадцатом часу ночи, во всех храмах столицы были совершены панихиды по русским воинам, положившим свой живот на поле брани за веру, царя и отечество в русско-японскую войну. Затем, в полночь, в столичных храмах было совершено положенное на новолетие молебствие с коленопреклонением и провозглашением многолетия. Везде храмы были переполнены молящимися» [15].

1 января 1908 года «Голос Москвы» сообщал:

«Вчера Москва встречала Новый год. По обычаю в исходе 12-го часа во всех церквах были совершены молебствия. С каждым годом обычай встречать Новый год в храме Божием приобретает в Москве все больше и больше сторонников. Многие храмы были вчера переполнены» [16].

1 января 1909 года «Русское слово» писало:

«В 12 часов ночи во всех храмах столицы было совершено положенное на новолетие молебствие с коленопреклонением и провозглашением многолетия. Храмы были полны молящимися.

Особой торжественностью отличалось богослужение в Успенском соборе, где служил высокопреосвященный митрополит Владимир соборне с епископом Евдокимом, ректором Московской академии, Василием Можайским и Анастасием Серпуховским и многочисленным другим духовенством, при пении синодального хора. Перед началом молебствия высокопреосвященный Владимир произнес слово. В соборе множество молящихся, происходила давка.

В храме Христа Спасителя молебствие совершал преосвященный Трифон, епископ Дмитровский» [17].

В 1911 году обычай служения ночных молебнов на Новый год стал предметом обсуждения на высшем уровне церковной власти: Святейший Синод вынес постановление о повсеместном совершении новогодних молебствий. Соответствующие циркулярные указы были разосланы по всей Российской империи, пришел такой документ и в Кострому:

Указ о повсеместном совершении молебствий под Новый год, опубликованный в «Костромских епархиальных ведомостях».

«Указ Его Императорского Величества, Самодержца Всероссийского, из Святейшего Правительствующего Синода преосвященному Тихону, епископу Костромскому и Галичскому [18].

(О повсеместном совершении молебствий в ночь под Новый год).

По указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод имели суждение о совершении в ночь под Новый год торжественных молебствий в церквах. И, по справке, приказали: Признавая установившийся в некоторых епархиях порядок совершения в ночь под Новый год торжественных молебствий полезным и имеющим благотворное влияние на верующих, так как этими молебствиями православные русские люди удерживаются от укрепившегося, особенно в городах, пагубного обычая встречи Нового года вином, плясками и иными увеселениями, Святейший Синод определяет: в целях более широкой борьбы с указанным пагубным обычаем благословить повсеместное, по мере возможности и по просьбам прихожан, совершение означенных молебствий в ночь под Новый год в монастырских, приходских и домовых храмах; о чем, для объявления по духовному ведомству, послать Московской и Грузино-Имеретинской Святейшего Синода конторам, епархиальным преосвященным, протопресвитеру военного и морского духовенства и исполняющему обязанности заведывающего придворным духовенством печатные циркулярные указы. Июня 6 дня 1911 года» [19].

Так был подведен итог дискуссиям о молебствиях в новогоднюю ночь. И хотя решение Святейшего Синода не устанавливало безусловной обязательности ночных новогодних молебнов («по мере возможности и по просьбам прихожан»), мотивация этого предписания была разумной и злободневной. Духовенство оценило пользу такого установления: например, в ночь на 1 января 1916 года новогодний молебен служился во всех церквах города Костромы [20]. А на новолетие 1917 года в Богоявленском кафедральном соборе Костромы молебен дважды совершался архиерейским чином. Всенощное бдение вечером 31 декабря 1916 года и новогодний молебен в 12 часов ночи в соборе служил викарный епископ Кинешемский Севастиан (Вести; 1870–1929). Утром же 1 января 1917 года Божественную литургию в соборе совершил епископ Костромской и Галичский Евгений (Бережков; 1864–1924), возглавивший затем новогодний молебен с участием всего духовенства города Костромы [21].

Скорбные события ХХ века изменили внешнюю сторону церковной жизни настолько, что о многих благих начинаниях волей-неволей пришлось до времени забыть. Но и сейчас вопрос – как уберечь нашу паству (а правильнее сказать, помочь ей уберечься) от «пагубного обычая встречи Нового года вином, плясками и иными увеселениями» – весьма актуален, тем более что теперь празднование Нового года выпадает в дни поста. Как и век назад, мы видим широкое движение «снизу» в пользу придания новогодней ночи церковного смысла, можно даже сказать, миссионерского содержания. Поэтому опыт столетней давности и сегодня представляется нам полезным и поучительным.

Открытка начала ХХ века.

Примечания

1. Иноепархиальные известия // Костромские епархиальные ведомости [далее – КЕВ]. 1896. 1 февраля. № 3. Отдел II, часть неофициальная. С. 83.
2. Там же. Посад Клинцы с самого своего основания в XVIII веке являлся одним из центров старообрядчества.
3. Подробнее о протоиерее Феоктисте Иорданском см.: Торопов С. Н. Феоктист Иорданский и его семейство // Губернский дом: Историко-краеведческий культурно-просветительский научно-популярный журнал. Кострома. 2005. № 1–2 (64–65). С. 70–74.
4. Епископ Виссарион (Нечаев; 1823–1905), выдающийся духовный писатель и проповедник, доктор богословия, управлял Костромской епархией в 1891–1905 годах.
5. КЕВ. 1897. 15 января. № 2. Отдел II, часть неофициальная. С. 47.
6. КЕВ. 1898. 15 января. № 2. Отдел II, часть неофициальная. С. 46.
7. Там же.
8. Митрополит Палладий (Раев; 1827–1898) управлял Санкт-Петербургской епархией в 1892–1898 годах, был первенствующим членом Святейшего Синода. Соответственно, говоря о столице, автор заметки подразумевает Санкт-Петербург.
9. Иноепархиальные известия // КЕВ. 1900. 15 февраля. № 4. Отдел II, часть неофициальная. С. 150–151.
10. Там же. С. 151.
11. Епархиальная хроника // КЕВ. 1901. 15 января. № 2. Отдел II, часть неофициальная. С. 58.
12. Поспелов И.Г., протоиерей. Теплый Богоявленский собор при костромском кафедральном Успенском соборе // Костромской кремль: Сборник материалов / сост. Семенова А. В. Кострома: Костромская епархия Русской Православной Церкви, 2018. С. 210.
13. Епископ Никанор (Надеждин; 1858–1916) управлял Пермской епархией в 1905–1908 годах.
14. По епархиям // КЕВ. 1907. 1 февраля. № 3. Отдел неофициальный. С. 118.
15. Московская жизнь // Московские ведомости. 1905. 1 января.
16. Встреча Нового года [рубрика: Московская жизнь] // Голос Москвы. 1908. 1 января.
17. Ночное богослужение [рубрика: Московские вести] // Русское слово. 1909. 1 января.
18. Архиепископ (до 1913 года – епископ) Тихон (Василевский; 1867–1926) управлял Костромской епархией в 1905–1914 годах.
19. КЕВ. 1911. 15 июля. № 14. Отдел официальный. С. 195–196.
20. Епархиальные известия // КЕВ. 1916. 1 февраля. № 3. Отдел неофициальный. С. 36. Следует заметить, что, к примеру, в Богоявленском кафедральном соборе 1 января утром в обычное время управляющий епархией епископ Евгений совершил Божественную литургию, а затем – еще один молебен на Новый год, с участием городского духовенства. Таким образом, прихожане могли выбирать удобное для себя время церковной новогодней молитвы (не обязательно ночью).
21. Епархиальные известия // КЕВ. 1917. 1 января. № 1. Отдел неофициальный. С. 17; Епархиальные известия // КЕВ. 1917. 1 февраля. № 3. Отдел неофициальный. С. 58.

Источник: Правмир

23 декабря Русская Православная Церковь празднует день памяти святителя Иоасафа Белгородского. 16 сентября 2011 года архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн встречал Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, который приезжал в Белгород на торжества по случаю 100-летия канонизации святителя Иоасафа Белгородского.

К этой дате было приурочено издание книги «Прославление Святителя Иоасафа Белгородского. Документы» (2011). Об уникальном издании рассказывает настоятель Преображенского кафедрального собора г. Белгорода протоиерей Олег Кобец, награжденный 19 августа 2010 г. за усердные труды на благо Православной Церкви медалью святителя Иоасафа, епископа Белгородского II степени.

Личный опыт: чудо святителя Иоасафа

Рассказывает Ирина Ахундова:

Позвольте рассказать о чуде святителя Иоасафа, которое произошло со мной. 5 марта 2003 года мой отец, который жил в Белгороде, попал в больницу с инфарктом. Приехав из Москвы, 8 марта я впервые в жизни приложилась к мощам святителя, ничего о нем не зная. 9 марта, молясь в Преображенском соборе, испытала катарсис, а в своем дневнике записала: «Стояла вблизи от архиепископа Белгородского и Старооскольского Иоанна и одна из первых получила от него в дар освященную на Афоне иконку Серафима Саровского». Конечно, я молилась тогда о выздоровлении отца, но 11 марта он умер.
После защиты кандидатской диссертации по творчеству Достоевского я мечтала посвятить себя науке. Но жили мы с мужем-биологом и маленькой дочкой очень бедно, постоянной работы у меня не было. И вдруг 13 марта заведующий отделом гуманитарных проблем газеты «Московская правда» Леонид Гвоздев (Царство ему Небесное), с которым я сотрудничала внештатно, предложил мне по телефону работу. Уверена, что именно святитель Иоасаф «трудоустроил» меня. Немного позже от газеты меня аккредитовали на первый Мировой общественный форум «Диалог цивилизаций», который с тех пор ежегодно проходит на греческом острове Родос. Это было вторым чудом.
Потом было много чудес по молитвам апостола Андрея Первозванного, святителей Николая Чудотворца и Спиридона Тримифунтского, Матроны Московской, святых преподобномучениц Великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары. 20 ноября 2011 г. я вымолила помощь Божией Матери, приложившись к ее честному Поясу в храме Христа Спасителя. Но мощи святителя Иоасафа стали первой святыней, в благодатной силе которой я смогла убедиться.

Чудеса Иоасафа Белгородского

– Записаны ли свидетельства о других чудесах святителя Иоасафа?

– Да, многие чудеса описаны в недавно вышедшей книге «Прославление святителя Иоасафа Белгородского. Документы», которую я хочу подарить Вам. Она издана нами специально к юбилею вместе с книгой «Пещерка Святителя Иоасафа». Как и предыдущие издания о святителе, такие как «Белгородский чудотворец. Жизнь и прославление», мы готовили обе книги вместе с краеведом Александром Крупенковым.

– Спасибо, батюшка. Это бесценный подарок и поистине уникальное издание.

– Да, две трети книги составляют фотокопии оригиналов архивных документов Святейшего Синода, большинство из которых публикуется впервые. Их нет даже в архивах Москвы. Подлинники находятся на Украине. Документы охватывают период с конца декабря 1908 года по октябрь 1913 года. Их след отыскался в Харькове в 2009 году. В книге есть разделы «Делопроизводство по обследованию чудес, явленных по молитвенному предстательству пред Богом святителя Иоасафа (Горленко)», «Сведения о чудесах от мощей святителя Иоасафа».

Конечно, в книгу не могли войти все случаи чудесных исцелений от его мощей. Невозможно подсчитать, сколько прозрело слепых, заговорило немых от рождения, поднялось с одра расслабленных, стало ходить параличных и до, и после прославления святителя. У нас есть свидетельства об исцелении М.Выродовой, И.Платонова, дворянок А.Н.Поповой и Е.К.Бельской, крестьянина Р.Л.Сороколетова, мещанки М.М.Глазуновой, детей П.Абаньшина, Е.Ф.Субботиной, В.Ф.Брянцевой и Т.И.Головиной и т.д. Хочу обратить Ваше внимание на то, что, помимо рассказов людей об исцелениях, нами опубликованы отзывы о самих этих людях.

Но самое главное то, что впервые за всю историю освидетельствования мощей разных святых люди не только рассказывали о произошедших с ними чудесах, но и принимали на Кресте и Евангелии клятву, произнося очень серьезные для православного верующего слова.

Клятва

– А текст этой клятвы тоже сохранился среди документов?

– Конечно. Он помещен нами на обложку книги:

«Обещаюсь и клянусь всемогущим Богом, пред святым Его Евангелием и животворящим Крестом в том, что не увлекаясь ни дружбою, ни родством, ниже ожиданием выгод или иными какими-либо видами, я по совести покажу в сем деле сущую о всем правду и не утаю ничего мне известного, помятуя, что я во всем этом должен буду дать ответ пред законом и пред Богом на страшном суде Его. В удостоверение же сей моей клятвы целую Слова и Крест Спасителя моего. Аминь».

– Отец Олег, я могу подписаться под этими словами. Святитель Иоасаф не только дал мне интересную работу, но и круто изменил мою жизнь – вместо науки я посвятила ее общественной деятельности и журналистике, побывала во многих странах, прикоснулась ко многим православным святыням, узнала жития разных святых, среди которых особое место занимает для меня Великая княгиня Елизавета Федоровна.

– Великая княгиня Елизавета Федоровна очень почитала святителя Иоасафа еще до его прославления. Она писала о нем из Ливадии своей младшей сестре Императрице Александре Федоровне. Писала о нем и в своем дневнике, и мне в душу запала одна ее запись о той духовной радости, которую она испытывала, проезжая через Белгород, хотя не имела возможности зайти в собор и в пещерку. По ее словам, она чувствовала, что молитва святого Иоасафа обитает не только в пещерке, но и в окрестностях.

Поэтому, видимо, не случайно, что уже будучи настоятельницей московской Марфо-Мариинской обители милосердия, она в сопровождении сестер обители вместе с Великим князем Константином Константиновичем Романовым (знаменитым поэтом К.Р.) принимала участие в сентябрьских торжествах 1911 года, представляя царскую семью.

Благодаря заботам Императора Николая II и Елизаветы Федоровны затянувшийся процесс канонизации святителя был наконец завершен. Кстати, прославление святителя Иоасафа состоялось 4 сентября, в канун ее тезоименитства. В тот день было совершено архиерейским служением всенощное бдение, а 5 сентября Великая Матушка приобщилась Святых Таин за ранней литургией.

Читайте также — Святость и Святые

– В дни торжеств в Белгород прибыли пять крестных ходов. Где размещались паломники?

– Мы приготовили около 2000 мест в гостиницах и общежитиях. Для тех, кто хотел исповедоваться и причаститься, круглосуточно были открыты все центральные храмы. Всю ночь был открыт доступ к мощам святителя Иоасафа.

Сто лет назад для размещения паломников был разбит лагерь богомольцев, который посетила и Великая княгиня Елизавета Федоровна. Как и Император Николай II и члены его семьи, она участвовала в торжествах прославления Преподобного Серафима Саровского, святителя Иоасафа Белгородского, других святых. И теперь все они, прославленные в лике святых, молятся о нас и помогают нам по нашей вере.

– А насколько масштабными были торжества век назад?

– Об их масштабности говорят всего лишь несколько документально подтвержденных цифр, свидетельствующих о том, насколько известным в России было имя святителя Иоасафа.

Согласно архивным документам население Белгорода вместе с прилегающими к нему территориям составляло 42 тысячи жителей, а на торжества сюда приехало 250 тысяч паломников, причем, не только из Курской и Белгородской и соседних епархий, но и из других мест. Самый дальний крестный ход, который пешком пришел в Белгород, – это был крестный ход из города Прилуки Полтавской губернии – с родины святителя Иоасафа. Сейчас это Черниговская область на Украине.

Немаловажно, что вопрос о канонизации святителя поднимался неоднократно, и впервые это произошло в начале XIX века, в силу того, что в пещерке у его гроба с нетленным телом было много исцелений. Еще в 1815 году жители Белгорода обращались с ходатайством об открытии нетленных мощей и причислении к лику святых епископа Иоасафа, который почил в Бозе 10 декабря 1754 года. Но прославили его лишь в 1911 году.

Почти век ходатайство местного населения о прославлении святителя Святейшим Синодом в Москве не поддерживалось. На протяжении почти ста лет шла очень активная переписка по этому вопросу. Практически каждый назначаемый на Белгородскую кафедру архиерей, видя народное почитание святителя, обращался в Синод с ходатайством о причислении его к лику святых. На основании многих представлений Святейший Синод подал царю доклад о необходимости и целесообразности канонизации бывшего епископа Белгородского и Обоянского Иоасафа (Горленко). Она состоялась благодаря усилиям Императора Николая II, который полностью согласился с предложением Синода.

Божьим промыслом случилось так, что, когда была проложена железная дорога в Крым, Белгород оказался тем городом, который два раза в год проезжали члены Царской фамилии. И зная о том, что такие ходатайства уже поступали в Синод и были подтверждаемы документами об исцелениях у мощей святителя, Император Николай II, проезжая через Белгород в 1904 году, посетил пещерку, молился в ней и воочию убедился в 100-процентном нетлении мощей святителя Иоасафа.

Канонизация Иоасафа Белгородского

– Отец Олег, наверняка в книге говорится об участии в торжествах 1911 года членов Царской семьи.

– Документально подтверждено, что инициатором канонизации святителя Иоасафа был Император Николай II. В 1905 году на Белгородскую кафедру был назначен архиепископ Питирим (Окнов), который еще раньше, служа в Питере, был почитателем святителя Иоасафа, который родился в 1705 году. Владыка активизировал процесс прославления епископа Белгородского Иоасафа, 200-летие со дня рождения которого как раз отмечалось в 1905 году. За это в время в Синоде накопилось множество свидетельств людей, описавших знамения и чудеса, которые произошли по молитвам святителя. И Синод в очередной раз дал отказ. Но после посещения Николаем II пещерки святителя Иоасафа, эта тема оказалась в поле его зрения.

После торжественной канонизации Преподобного Серафима Саровского в 1903 году, в которой приняла участие вся Царская семья, Николай II поручил Синоду заняться изучением дел, связанных с канонизацией святителя Иоасафа. Тем не менее все это тянулось до 1910 года, когда была создана специальная комиссия, которая прибыла в Белгород для освидетельствования мощей. В нее входили и врачи, проверявшие достоверность более ста исцелений и подтвердившие, что объяснить их иначе, чем чудом, нельзя.

Приведу лишь один случай помощи от нетленных мощей Преосвященного Иоасафа беременной женщине в 1803 году. За два месяца до родов княгиня Екатерина Друцкая-Соколинская испытывала столь жестокие беспрестанные муки, что боялась не родить и умереть. Она обещала угоднику Божию Иоасафу назвать его именем младенца мужского пола, если он родится, и если она останется живой, то прийти с ним поклониться его мощам, что и было исполнено.

На основании решения комиссии Святейший Синод направил Николаю II доклад и ходатайство о назначении дня канонизации святителя Иоасафа. 10 декабря 1910 года по старому стилю на докладе царь написал очень красивые слова:

«Благодатным предстательством Святителя Иоасафа да укрепляется в Державе Российской преданность праотеческому Православию, ко благу всего народа русского. Приемлю предположения Св. Синода с искренним умилением и полным сочувствием. Николай».

Не знаю, знал ли Император, что ставит свою подпись в день кончины святителя Иоасафа. Дату прославления Николай II назначил на 4 сентября, так как сам предполагал быть в Белгороде, но из-за ухудшения обстановки на фронтах в этой день в Киеве состоялось заседание с его участием и с участием Столыпина, которого позже убили.

Лишь в декабре 1911 года, возвращаясь в Петербург из Ливадии, он вместе с членами своей семьи заехал в Белгород и приложился к мощам святителя Иоасафа. «Курские епархиальные ведомости» позже писали, что великие дни белгородских торжеств завершились участием их величеств в молебне и поклонением святым мощам святителя Иоасафа в его пещерке.

– Эта пещерка существует в настоящее время?

– Да, недавно над ней возвели стеклянный купол. Пещерка для нас – это еще одно чудо. Ее нашли наши краеведы, которые правильно рассчитали место (ошиблись всего на один метр). В 2010 году в центре города начали проводить археологические раскопки. Это жилой район, рядом дом и хозяйственные постройки. Нужно было решить вопрос о частичном сносе строений.

Мало того, что этот участок земли остался незастроенным, сама пещерка уцелела благодаря тому, что оказалась ниже уровня земли. Так просил сделать святитель Иоасаф, уезжая в последний раз из Белгорода и прощаясь с его жителями. И после чуда второго обретения нетленных мощей святителя Иоасафа, которые считались окончательно утраченными, но промыслом Божиим были возвращены в Белгород, мы являемся свидетелями еще одного чуда – чуда открытия пещерки, интерьер которой полностью восстановлен.

В ней находится старая гробница, в которой более полутора веков находились нетленные мощи. После прославления святителя мощи были перенесены в Свято-Троицкий собор. В 1927 году собор разрушили, и на его месте сейчас построена часовня во имя святителя Иоасафа. 16 сентября 2011 года часовню освятил Святейший Патриарх Кирилл. Но пещерка всегда оставалась очень почитаемым местом. И такой она должна стать в наши дни. И в ней, и в часовне, где будут служить молебны с акафистом свт. Иоасафу, можно помолиться ему и попросить о помощи.

Мощи Иоасафа Белгородского

– А где находились мощи до их второго обретения?

– В Ленинграде. В 1970 году они были спрятаны двумя людьми на чердаке Казанского собора, который тогда был Музеем истории религии и атеизма. Им было дано указание их уничтожить, а они спрятали их, даже не зная точно, что это мощи святителя Иоасафа. До этого мощи находились в запасниках музея. А в 1970 году их спрятали и уничтожили все документы.

История их второго обретения очень интересна. Возвращению мощей епископа Иоасафа в Белгород предшествовала большая и кропотливая работа, связанная с их поиском, опознанием и идентификацией. В самом начале своего патриаршества Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II поднял вопрос о возвращении мощей Серафима Саровского, которые официально хранились в Музее истории религии и атеизма.

На торжественной церемонии их открытия в Ленинграде присутствовала одна верующая женщина, которая до сих пор жива. Она рассказала о торжествах своему отцу Аркадию Васильевичу Соколову, который ранее работал в музее. В марте 1991 года Людмила Аркадьевна Соколова обратилась к митрополиту Ленинградскому и Ладожскому Иоанну с письмом, в котором говорилось о том, что бригада ее отца занималась восстановлением и ремонтом храмов и в начале 1960-х годов заменяла кровлю Казанского собора. Во время работы отец Соколовой нашел деревянную раку, в которой лежало тело, обернутое пеленой. Позже рака была выставлена в экспозиции музея.

В 1970 году в Ленинграде были отмечены случаи заболевания холерой. Опасаясь распространения заразы, администрация музея во главе с директором музея С.А. Кучинским распорядилась похоронить тело на кладбище или закопать в подвале. Но плотники Аркадий Соколов и Владимир Прудников (который был консультантом по восстановлению храма Спас на Крови) в тайне от музейного начальства захоронили святыню на чердаке, закопав ее в утеплительном шлаке одного из отсеков перекрытия. Позже Прудников упал с лесов и разбился. А Соколов рассказал дочери о том, что они обнаружили неизвестные мощи.

Поиски захоронения состоялись 28 февраля 1991 года. 2 марта настоятель Казанского собора отец Сергий (Кузьмин) просил митрополита Иоанна назначить церковную комиссию из духовных и гражданских лиц для открытия и опознания найденных мощей. К 12 марта комиссия, в которую входил Соколов, обследовала останки и приложила к рапорту митрополиту Иоанну Акт освидетельствования неизвестных мощей, обнаруженных в Государственном музее истории религии и атеизма.

Интересно, что до этого чердак неоднократно обследовался, но мощи никто не находил.

В ближайшем к музею Спасо-Преображенском соборе комиссия установила, что это мощи епископа Иоасафа Белгородского. Одним из убедительных аргументов идентификации с его телом был обнаруженный в районе печени разрез. Мощи вскрывались в декабре 1920 года (а умер святитель в 1754 году) с целью доказать, что это искусственная мумия. Известный патологоанатом, приглашенный из Харькова профессор, который бальзамировал Ленина, скальпелем сделал Н-образный разрез в районе печени, т.к. при мумификации первый орган, который удаляется, – это печень. У нас хранятся документы, подтверждающие, что печень и все внутренние органы оказались на месте, что мумификация не проводилась. Разрез был не зашит, а прикрыт.

Преосвященный Иоанн, епископ Белгородский и Старооскольский у мощей Святого Иоасафа

По этому и другим совпадениям, известным по описанию мощей святителя Иоасафа, мы убедились, что ошибки быть не может. И 17 сентября 1991 года, ровно через 80 лет со дня канонизации, мощи прибыли в Белгород, куда впервые приехал Святейший Патриарх Алексий II. И вот через 20 лет, 17 сентября 2011 года, мы отпраздновали 100-летие прославления великого подвижника благочестия.

Источник: Правмир

Святой апостол Андрей Первозванный, один из двенадцати апостолов (греч.—посланник), избранных Самим Господом для евангельской проповеди. Родился в городе Вифсаиде в Галилее, впоследствии жил вместе со своим братом Симоном (Петром) в Капернауме, на берегу Геннисаретского озера, доставляя себе средства к существованию ловлей рыбы.

С юных лет апостол Андрей отличался молитвенной устремленностью к Богу. Он не вступил в брак, но стал учеником святого пророка Иоанна Крестителя, возвестившего о Боговоплощении. Когда святой Иоанн Креститель указал на Иордане святым апостолам Андрею и Иоанну Богослову на Иисуса Христа, называя Его Агнцем Божиим, они незамедлительно последовали за Господом.

Как повествуется в Евангелии, святой апостол Андрей не только первым последовал на призыв Господа (отчего в предании древней Церкви святому апостолу Андрею усвоено имя «Первозванного»), но он был также первым из апостолов, который исповедал Его Спасителем (Мессией), приведя ко Христу своего брата Симона, будущего апостола Петра.

Из Евангелия мы узнаём, что святой апостол Андрей был вместе с Господом Иисусом Христом во время чуда с пятью хлебами, насытившими пять тысяч человек, говорил с Господом в Вербное воскресенье,. вопрошал Его вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном на Елеонской горе о будущем разрушении Иерусалима (совершившемся в 70 г. по Р. X.) и о признаках Второго Пришествия Спасителя.

После Воскресения и Вознесения Христова, свидетелем которого также был святой апостол Андрей, он возвратился в Иерусалим. Здесь в День Пятидесятницы вместе с другими апостолами и Пресвятой Богородицей, апостол Андрей исполнился Духа Святого, как предсказал Сам Господь. С проповедью Слова Божия святой апостол Андрей совершил несколько путешествий, во время которых трижды возвращался в Иерусалим. Он прошел Малую Азию, Фракию, Македонию, Скифию, Причерноморье (по преданию Грузинской Церкви, апостол Андрей проповедовал вместе с апостолом Симоном Кананитом в Абхазии, где апостол Симон принял мученическую кончину). Вверх по Днепру апостол Андрей поднялся до месторасположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, водрузил крест на киевских горах, обратившись к ученикам своим со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей». Продвигаясь далее на север, апостол Андрей дошел до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино водрузил свой жезл. Отсюда апостол Андрей через земли варягов прошел в Рим и вновь вернулся во Фракию. Здесь в небольшом селении Византии, будущем Константинополе, он основал христианскую Церковь, посвятив во епископа одного из семидесяти апостолов Христовых — Стахия. Так имя святого апостола Андрея связывает Константинопольскую и Русскую Церкви.

На трудном пути благовестника апостол Андрей претерпел много скорбей и страданий от язычников: его изгоняли из городов, подвергали избиению, например в Синопе. Но Господь хранил своего избранника и по его молитвам совершал дивные чудеса.

Последним городом, куда пришел Первозванный апостол и где ему суждено было принять мученическую кончину, был город Патры (Патрас).

Свою силу явил Господь через ученика Своего и в городе Патры. По молитве апостола выздоровел тяжело больной Сосий, знатный горожанин; наложением апостольских рук исцелились Максимилла, жена правителя Патрского и его брат философ Стратоклий. Все это побуждало жителей города принимать от апостола Андрея святое Крещение, однако правитель города проконсул Эгеат оставался закоренелым язычником. Святой апостол с любовью и смирением взывал к его душе, стремясь открыть ему христианскую тайну вечной жизни, чудотворную силу Святого Креста Господня. Разгневанный Эгеат приказал распять апостола. Язычник думал опорочить проповедь святого Андрея, если предаст его смерти на кресте, который прославлял апостол. С радостью принял святой Андрей Первозванный решение правителя и взошел на место казни, громко возглашая: «Радуйся, Кресте, плотию Христовою освященный… Возьми убо мя от людей, и отдаждь мя Учителю моему, да тобою мя приимет, Иже мя искупи тобою». Чтобы продлить мучения апостола, Эгеат приказал не прибивать рук и ног святого, а привязать их ко кресту. По преданию, крест, на котором был распят святой апостол Андрей, имел особую форму — был в виде латинской цифры X (в иконографии т. н. Андреевский крест). Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста. Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь. Но святой апостол стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. Как ни пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Распятый апостол, воздав Богу хвалу, произнес: «Господи, Иисусе Христе, приими дух мой». Тогда яркое сияние Божественного света осветило крест и распятого на нем мученика. Когда сияние исчезло, святой апостол Андрей Первозванный уже предал свою святую душу Господу (+62). Максимилла, жена правителя, сняла со креста тело Апостола и с честью погребла его. В 357 году мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла — апостола Тимофея. По взятии Константинополя крестоносцами, в 1208 году мощи святого апостола Андрея были перевезены в Италию и помещены в кафедральном храме в Амальфи. При Папе Римском Пие II (1458 г.) честная глава святого апостола Андрея была перенесена в Рим и положена в соборе святого апостола Петра.

Источник: Правмир

Отечник. Свт. Игнатий Брянчанинов.

Это сборник кратких рассказов о великих отцах Церкви, отшельниках и монахах. Игнатий Брянчанинов составил его, пользуясь текстами Пролога и Добротолюбия, делая переводы греческих и латинских произведений, содержащихся в многотомной Патрологии Миня. Эта книга получилась сокровищницей поучений древних подвижников, где каждое их слово — плод аскетического опыта, глубоко усвоенного самим писателем. Отечник учит умной внимательной молитве, преданности вере Православной, страху Божиему, так необходимым не только монашествующим, но и мирянам.

Кусочек праздника в кармане.  

Этот сборник — результат творческого вдохновения конкурсанток сайта «Материнство». Оригинальные, нестандартные сюжеты, где-то наивные, в чем-то житейски мудрые, придуманы и написаны нашими современницами, главное дело жизни которых — воспитание любимых детей. Поэтому и предлагаемые читателям рассказы проникнуты светлыми чувствами и духом добра. Они легко читаются и прекрасно подходят для семейного чтения.

Энциклопедия маленького христианина.

Энциклопедия знакомит детей в доступной форме с Божиими заповедями, с православным храмом и важными событиями Нового Завета. Всё повествование изложено в форме диалога между учителем и детьми. Со своих страниц книга учит, как жить честно и справедливо.

Память одной из самых известных святых первых веков христианства – великомученицы Екатерины празднует Православная Церковь 7 декабря.

Святая Екатерина была дочерью правителя Александрии Египетской Конста во время правления императора Максимина (305-313).

Девушка обладала редкой красотой, к тому же была высокообразованной, в т.ч. хорошо знала античную философию. Многие юноши к ней сватались в женихи, но она всем отказывала. Екатерина сказала родителям, что согласится выйти замуж лишь за того, кто превзойдет ее в знатности, богатстве, красоте и мудрости.

Один святой старец рассказал девушке о том, что во всем этом ее превосходит Христос. Подарив девушке икону Божией Матери с Богомладенцем Иисусом на руках, он также сказал ей, что если она хочет увидеть Господа, то должна молиться этому образу.

Екатерина молилась всю ночь перед иконой и удостоилась видения Божией Матери, но даже по просьбе Пречистой Богомладенец не желал смотреть на девушку, т.к. она не была христианской. Девушка в печали вернулась к старцу, который утешил ее и крестил, заповедав хранить чистоту, целомудрие и непрестанно молиться.

В следующий раз, когда Екатерина молилась перед иконой, Господь уже ласково посмотрел на девушку и дал ей перстень, обручив ее Себе.

В это время в Александрии был организован пышный праздник с многочисленными жертвами, в т.ч. и христиан-мучеников, т.к. в город приехал император Максимин. Святая Екатерина пришла к правителю, исповедала себя христианкой и обличила заблуждения язычников.

Пленившись красотой девушки, Максимин пытался разными способами переубедить ее, но не добившись успеха приказал подвергнуть святую жестоким мучениям, а затем бросить в темницу. Однако вера и сила духа святой Екатерины были настолько велики, что даже навестившие ее в темнице императрица Августа и воевода Порфирий после встречи с ней обратились ко Христу.

Однако саму Екатерину ждали тяжелые испытания. Сначала ее хотели колесовать, но незримо явившийся ангел разрушил орудие казни. Увидев это чудо, императрица Августа и Порфирий с 200 воинами перед всеми исповедали свою веру во Христа и были обезглавлены.

Максимин вновь попытался прельстить святую мученицу, предложив ей супружество, и вновь получил отказ. Екатерина в очередной раз открыто исповедовала веру во Христа и добровольно положила голову под меч палача.

Мощи святой Екатерины были чудесным образом перенесены на Синайскую гору. В VI веке по особому откровению были обретены ее честная глава и левая рука. С почестями их перенесли в новый храм Синайского монастыря.

Источник: Православный журнал «Фома»

В день памяти святого апостола Филиппа в Русской православной церкви происходит заговенье на Рождественский пост.

Святой апостол Филипп, уроженец города Вифсаиды (Галилея), был глубоким знатоком Священного Писания и, правильно разумея смысл ветхозаветных пророчеств, ожидал прихода Мессии.

По призыву Спасителя он пошел за Ним.

После Вознесения Господа апостол Филипп проповедовал Слово Божие в Галилее, сопровождая проповедь чудесами. Так, он воскресил младенца, умершего на руках у матери. Из Галилеи он направился в Грецию и проповедовал среди переселившихся туда иудеев. Некоторые из них сообщили в Иерусалим о проповеди апостола. Тогда из Иерусалима в Элладу прибыли книжники во главе с первосвященником для обвинения апостола Филиппа.

Апостол Филипп обличил ложь первосвященника, говорившего, что ученики Христовы похитили и скрыли тело Господа, рассказав, как фарисеи подкупили воинов стражи, распустивших этот слух. Когда же иудейский первосвященник и его спутники стали хулить Господа и набросились на апостола Филиппа, они внезапно ослепли. По молитве апостола все прозрели, и, видя это чудо, многие уверовали во Христа.

Из Эллады апостол Филипп отправился в Парфы, а затем в город Азот, где исцелил больные глаза дочери местного жителя Никоклида, принявшего его в свой дом и затем крестившегося со всем семейством.

Из Азота апостол Филипп отправился в Иераполь Сирийский, где, подстрекаемые фарисеями, иудеи подожгли дом Ира, принявшего к себе апостола Филиппа, а апостола хотели убить. Но, видя чудеса, совершенные апостолом: исцеление высохшей руки начальника города Аристарха, хотевшего ударить апостола, а также воскрешение умершего отрока, – раскаялись и многие приняли святое Крещение. Поставив Ира епископом в Иераполь, апостол прошел Сирию, Малую Азию, Лидию, Мисию, всюду проповедуя Евангелие и перенося страдания. Его и сопутствовавшую ему сестру Мариамну побивали камнями, заточали в темницы, изгоняли из селений.

Затем апостол прибыл во Фригию, в город Иераполь Фригийский, где было много языческих храмов, в том числе храм, посвященный змеям, где обитала огромная ехидна. Апостол Филипп силой молитвы умертвил ехидну и исцелил многих укушенных змеями. В числе исцеленных была жена правителя города Анфипата, принявшая христианство. Узнав об этом, правитель Анфипат приказал схватить Филиппа, его сестру и пришедшего с ними апостола Варфоломея. По наущению жрецов храма ехидны Анфипат приказал распять святых апостолов Филиппа и Варфоломея. В это время началось землетрясение, и всех присутствовавших на судилище засыпало землей. Висящий на кресте у храма ехидны апостол Филипп молился о спасении распявших его от последствий землетрясения. Видя происходившее, народ уверовал во Христа и стал требовать снятия с креста апостолов. Апостол Варфоломей, снятый с креста, был еще жив и, получив освобождение, крестил всех уверовавших и поставил им епископа.

Апостол Филипп, молитвами которого все, кроме Анфипата и жрецов, остались живы, скончался на кресте.

Сестра его Мариамна погребла его тело и вместе с апостолом Варфоломеем направилась с проповедью в Армению, где апостол Варфоломей был распят, Мариамна же проповедовала до своей кончины в Ликаонии.

Источник: Правмир

22 ноября (9 ноября) Православная Церковь празднует память святителя Нектария Эгинского.

Нектарий Эгинский

1 октября 1846 года в селе Силиврия, в восточной Фракии, у Димоса и Василики Кефалас родился пятый ребенок. При крещении мальчик получил имя Анастасий. Благочестивые родители воспитывали своих детей в любви к Богу: с ранних лет обучали детей молитвенным песнопениям, читали им духовную литературу. Анастасию больше всего нравился 50-й псалом, он любил многократно повторять слова: «Научу беззаконные путем Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся».

Святитель Нектарий Эгинский

Анастасий мечтал получить христианское образование, но, закончив начальную школу, вынужден был оставаться в родном селе, так как в семье не было денег, чтобы послать его на учебу в город. Когда Анастасию исполнилось четырнадцать лет, он упросил капитана судна следовавшего в Константинополь взять его с собой…

В Константинополе юноше удалось устроиться на работу в табачный магазин. Здесь Анастасий, верный своей мечте — духовно помогать ближнему, начал писать на кисетах и обертках табачных изделий изречения святых отцов. На мизерную зарплату не возможно было полноценно питаться, а о покупке одежды не могло быть и речи. Анастасий, чтобы не впасть в уныние, непрестанно молился. Когда одежда и обувь износились, он решил обратиться с просьбой о помощи к самому Господу. Рассказав в письме о своем бедственном положении, он написал на конверте следующий адрес: «Господу Иисусу Христу на Небеса». По дороге на почту, он встретил хозяина соседнего магазина, который, пожалев босого юношу, предложил отнести его письмо. Анастасий с радостью вручил ему свое послание. Изумленный торговец, увидев необычный адрес на конверте, решил вскрыть письмо, а, прочитав его, сразу же послал на имя Анастасия деньги. Вскоре Анастасию удалось устроиться на работу смотрителя в школе при подворье храма Гроба Господня. Здесь ему удалось продолжить свое образование.

Вскоре Анастасий получил место учителя в селе Лифи на острове Хиос. Семь лет Анастасий не только преподавал, но и проповедовал «слово Божие». В 1876 году Анастасий становится насельником монастыря Нео Мони (Нового Монастыря). 7 ноября 1876 года Анастасий был пострижен в монашество с именем Лазарь. 15 января 1877 года митрополит Хиосский Григорий рукоположил Лазаря в сан диакона, с новым именем Нектарий. Молодой дьякон по-прежнему мечтал учиться, в своих ежедневных молитвах он просил Господа предоставить ему эту возможность.

По промыслу Божиему, один благочестивый богатый христианин предложил молодому монаху Нектарию оплатить дорогу и обучение. С 1882 года по 1885 год дьякон Нектарий учится на богословском факультете Афинского университета. После завершения образования, по рекомендации своего благодетеля, он переезжает в Александрию. 23 марта 1886 года дьякона Нектария рукополагают во священника. Отец Нектарий получает назначение в Свято-Никольский храм г. Каира. В этом же храме вскоре его возводят в сан архимандрита, а спустя некоторое время Патриарх принимает решение о присвоении ему титула Верховного Архимандрита Александрийской церкви.

15 января 1889 года Верховный Архимандрит Нектарий рукополагается во архиерея и назначается митрополитом Пентапольской митрополии. В те годы Владыка Нектарий писал: «Сан не возвышает своего обладателя, одна лишь добродетель обладает силой возвышения». Он по-прежнему стремится стяжать любовь и смирение. Добродетельная жизнь Владыки, его необычайная доброта и простота, вызывали не только любовь и уважение верующих. Влиятельные люди патриаршего двора опасались, что всеобщая любовь к святителю приведет его в число претендентов на место Святейшего Патриарха Александрийского. Они оклеветали святителя. По своему глубочайшему смирению праведник даже не попытался оправдаться.

«Добрая совесть — это самое великое из всех благ. Она — цена душевного мира и сердечного покоя», — говорил он в своих проповедях, покидая свою кафедру навсегда. Митрополит Пентапольский был уволен в отставку и должен был покинуть египетскую землю.

Вернувшись в Афины, Владыка Нектарий семь месяцев живет в страшных лишениях. Тщетно он ходит по инстанциям, его нигде не принимают. Мэр города, узнав о бедственном положении, в котором находился Владыка Нектарий, добился для него места проповедника в провинции Эвбея. Слава о необычном проповеднике из провинции скоро дошла до столицы и до греческого королевского дворца. Королева Ольга, познакомившись со старцем, вскоре стала его духовной дочерью. Благодаря королеве Владыка назначается директором Духовной школы имени братьев Ризари в Афинах. С неиссякаемой любовью и терпением относился Нектарий к своим подопечным. Известны случаи, когда за провинность учеников он налагал на себя строгий пост. Однажды служащий школы, занимавшийся уборкой, заболел и очень переживал, что его уволят с работы. Через несколько недель, вернувшись, он обнаружил, что кто-то все это время выполнял его работу. Оказалось, что Владыка сам тайно убирал школу, чтобы никто не заметил отсутствие заболевшего работника.

За свое великое смирение и любовь к людям Владыка Нектарий удостоился даров Святого Духа: прозорливости и дара исцеления.

В числе многочисленных духовных чад возле Владыки собрались несколько девушек, желающих посвятить себя монашеской жизни. В 1904 году Владыка Нектарий основал женский монастырь на острове Эгина. На собственные средства ему удалось купить небольшой участок земли, на котором находился заброшенный, полуразрушенный монастырь.

Некоторое время старец Нектарий одновременно руководил школой и монастырем, но вскоре он уходит из школы, и переселяется на остров Эгина. Двенадцать последних лет своей жизни он проведет на этом острове, который в скором времени станет местом паломничества для многих верующих. А пока предстояло много работы по восстановлению монастыря… Духовные чада старца рассказывали, что Владыка не гнушался никакой работы: сажал деревья, разбивал цветники, убирал строительный мусор, шил тапочки для монахинь. Он был безгранично милостивым, быстро отзывался на нужды бедных, часто просил монахинь отдать последнюю еду бедным посетителям. По его молитвам на следующий же день в монастырь привозили продукты или денежные пожертвования…

Как-то раз к Владыке за помощью обратилась бедная пожилая женщина. Она рассказала, что на ее оливковое дерево «напали красные мошки», которые уничтожают листья дерева, просила благословить оливу. Владыка осенил дерево крестом, и к всеобщему удивлению присутствующих, «с дерева поднялось облако мошек и улетело».

Однажды, когда рабочие возили из монастыря известь в деревню, чтобы гасить ее около колодца, вода в колодце кончилась. Сырая известь могла быстро затвердеть, и стала бы не пригодной для работы. Старца известили о случившемся. Владыка сам пришел к колодцу и благословил рабочих закончить работу. К всеобщему удивлению, после ухода Владыки колодец быстро наполнился водой. Работа была успешно закончена.

Духовные чада старца рассказывали, что благодаря молитвам старца Нектария не только обстановка на острове изменилась в лучшую сторону (прекратились разбой и грабежи), но и изменился климат. Крестьяне не раз обращались за молитвенной помощью к старцу во время засухи: по молитве Владыки Нектария благодатный дождь сходил на землю.

По свидетельству монахинь, многие верующие почитали Владыку как святого: верующие рассказывали, что видели как во время молитвы он «весь светился». А одна из монахинь однажды удостоилась увидеть, как Владыка Нектарий преобразился во время молитвы. Она рассказывала, что когда он молился с воздетыми руками, то был «на две пяди поднятым над землей, при этом лицо его совершенно преобразилось — это был лик святого».

Из воспоминаний монахини Евангелины, записанных в 1972 году Манолисом Мелиносом:

«Он был как бесплотный… Имел какую-то особую привлекательность. Весь светился… У него было спокойное лицо. А какую чистоту источал его взгляд! Эти голубые глаза… Казалось, что они говорили с тобой и призывали тебя к Господу… Он был полон любви ко всем, был смиренный, милостивый. Он был человек любящий молчание».

Однажды в монастырь приехали паломники из Канады, они попросили, чтобы старец Нектарий помолился об исцелении парализованного родственника. Владыка пообещал помолиться. Спустя некоторое время в одно из воскресений Владыку увидели в том самом канадском храме, куда привезли больного. Очевидцы рассказывали, что Владыка Нектарий, выйдя из Царских ворот, произнес слова: «Со страхом Божиим и верою приступите!» и позвал больного к причастию. К всеобщему удивлению больной тут же встал и подошел к Владыке. После литургии старец исчез.

Канадец, получивший таким чудесным образом исцеление, сразу же отправился на остров Эгина благодарить Владыку Нектария. Увидев в монастыре старца, он в слезах бросился к его ногам. Старца Нектария отличала не только нескончаемая доброта и любовь к людям и всему живому вокруг него, но и необычайная простота. В монастыре он служил, как простой иерей, а архиерейское облачение всегда висело около иконы Божией Матери. Старец питался очень скромно, основной едой были бобы.

В сентябре 1920 года семидесятилетнего старца отвезли в больницу в Афины. Владыку определили в палату для бедных неизлечимо больных людей. Два месяца врачи пытались облегчить страдания тяжелобольного старца (у него было обнаружено острое воспаление предстательной железы). Владыка мужественно переносил боль. Сохранились свидетельства медицинских работников о том, что бинты, которыми перевязывали старца, источали необычайные аромат.

8 ноября 1920 года Господь призвал к себе душу Владыки Нектария. Когда тело почившего стали переодевать, его рубашку случайно положили на кровать лежащего рядом парализованного больного. Произошло чудо: больной тут же исцелился. Из воспоминаний монахини Нектарии:

«Когда Владыка умер, и его перевезли на Эгину, поехала и я. Гроб сопровождало множество священников его ученики Ризарийской школы, и масса народа. Вся Эгина вышла! Флаги были приспущены. Закрыты магазины, дома… Его несли на руках. Те, кто нес гроб, рассказывали, что потом так благоухала их одежда, что они благоговейно повесили ее в шкафы как святыню и уже больше не надевали… Все мы сестры, около десяти человек находились у гроба и держали коробочку с ватой. Мы постоянно протирали лоб Владыки, бороду и руки — между пальцев. В этих местах проступало, как влага сквозь стенки кувшина, Миро! Так продолжалось три дня и три ночи. Все люди разбирали ваточки. Миро сильно благоухало».

Духовная дочь старца Мария рассказывала, что, провожая старца в последний путь, положила ему в гроб букет незабудок. А когда через пять месяцев, при перезахоронении, открыли гроб, то все были необычайно удивлены, увидев, что не только тело и одежда праведника не подверглась тлению, но и цветы сохранили свою свежесть. Много чудесных исцелений произошло у могилы старца Нектария.

Следует отметить, что жители греческого острова Эгина, по молитвам праведника, были защищены и во время оккупации. После войны бывший немецкий комендант Афин признался, что военные летчики вылетавшие бомбить о. Крит, пролетая мимо острова Эгина, не видели его (и это, не смотря на хорошую видимость, и отсутствие облачности).

5 ноября 1961 года Владыка Нектарий был причислен к лику святых Православной Церкви.

Источник: Правмир

Некоторая женщина, по имени Палладия, в течении многих лет лежала на одре болезни и не получала никакой помощи от различных врачей. Услыхав о святых Косме и Дамиане, что они исцеляют всякие болезни, она послала к ним с просьбою, чтобы они посетили ее пред смертию. Святые, вняв сей просьбе, пошли в дом ее, и тотчас эта женщина, по вере своей, получила исцеление чрез пришествие к ней святых врачей.

Святые братья: Косма и Дамиан

Святые Косма и Дамиан, братья по плоти, были родом из Азии¹ Отец их был язычник, мать же, по имени Феодотия — христианка. Пребывая по смерти своего мужа во вдовстве и проводя время в усерднейшем служении Христу, она всю свою жизнь посвятила на то, чтобы благоугодить Богу. И была она, как та вдовица, которую восхваляет Апостол: «Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь» (1Тим.5:5).

Живя богоугодно сама, она научила тому же и возлюбленных детей своих, Косму и Дамиана, ибо воспитала их в добром наставлении вере христианской и в изучении Божественных Писаний и наставила их на всякую добродетель. Придя в совершенный возраст и утвердившись в непорочной жизни, по закону Господню, Косма и Дамиан были как бы два светильника на земле, сияющие добрыми делами. Они получили от Бога дар исцелений и подавали здравие душам и телам, врачуя всякие болезни, исцеляя всякий недуг и всякую язву среди людей и изгоняя злых духов.

Они подавали помощь не только людям, но и скоту, и ни от кого ничего не брали за сие: ибо они делали все сие не ради прибытка, не для обогащения золотом и серебром, но ради Бога, желая через любовь к ближним выразить свою любовь к Нему. И не своей славы искали они этим врачевством среди людей, но славы Божией, и исцеляли недуги для прославления имени Господа, даровавшего им такую силу врачевания. Они избавляли от болезней не столько травами, сколько именем Господним, без платы и награды, даром, во исполнении Христовой заповеди: «даром получили, даром давайте» (Мф.10:8)². Посему они и получили от верующих наименование безмездных врачей и бессребреников. Пройдя так добродетельно поприще своей жизни, они мирно и благочестно скончались. Они прославились многими чудесами не только в течение своей жизни, но и по смерти, и суть теплые предстатели и добрые целители наших болезней, душевных и телесных.

О нестяжательности их и безмездном врачевании есть такое сказание:

Некоторая женщина, по имени Палладия, в течении многих лет лежала на одре болезни и не получала никакой помощи от различных врачей. Услыхав о святых Косме и Дамиане, что они исцеляют всякие болезни, она послала к ним с просьбою, чтобы они посетили ее пред смертию. Святые, вняв сей просьбе, пошли в дом ее, и тотчас эта женщина, по вере своей, получила исцеление чрез пришествие к ней святых врачей и встала здоровою, славя Бога за дарование Своим рабам таковой благодати исцелений.

Из благодарности к своим врачам за сие благодеяние, она хотела сделать им подарок. Но они не брали ничего, никогда и ни от кого, ибо не продавали благодати, которую имели от Бога. Женщина вознамерилась умолить, по крайней мере, одного из них, чтобы принял от нее самый малый дар; взяв три яйца, она пришла тайно к святому Дамиану и заклинала его Богом, чтобы он взял от нее эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан, слыша имя Триединого Бога, взял от женщины этот малый дар, ради той великой клятвы, которою она закляла его. Святый Косма, узнав потом об этом, очень опечалился и пред своею кончиною сделал завещание, чтобы не погребали Дамиана возле него, ибо он нарушил заповедь Господню и принял от женщины награду за исцеление.

XV век, Вологда

Святый Косма почил о Господе, а с течением времени пришел час кончины и Дамиана, и он преставился от временной жизни к вечной.

Люди были в затруднении — где погребать Дамиана, ибо знали о завещании святого Космы и не смели положить возле него брата его.

В то время как они недоумевали, внезапно пришел верблюд, который был прежде бесноватым и получил исцеление от святых. Он проговорил человеческим голосом, чтобы не сомневались положить Дамиана близ Космы, так как он взял от женщины три яйца не ради награды, но ради имени Божия.

Таким образом, честные мощи их были положены вместе, в так называемом Феремане³.

Помощь святых Космы и Дамиана

Однажды, во времена жатвы, один из жителей тех мест вышел жать на ниву свою. Изнемогши от солнечного зноя и намереваясь отдохнуть, он пошел под дуб, лег и крепко уснул. Во время сна ему чрез открытый рот вползла змея. Пробудившись, земледелец сразу не почувствовал никакой боли, так что снова принялся за работу на своей ниве. С наступлением же вечера, когда земледелец пришел домой и после ужина лег на постель, то почувствовал страшную боль от того, что змея начала терзать его внутренности. Больной, не вынося страданий, стал кричать, чем пробудил от сна всех домашних. Последние, подойдя к больному и видя его страшные мучения, ничем однако не могли помочь; они даже не могли понять, что это была за болезнь. Тогда больной, не получив никакой помощи от окружавших, прибег к скорым помощникам Косме и Дамиану и воскликнул: «святые врачи, Косма и Дамиан, помогите мне»! Святые тотчас поспешили с своею помощью: больной крепко заснул, и во время сна изо рта выползла змея. Видавшие сие чудо ужаснулись и прославили святых угодников. Когда змея выползла, муж тот тотчас пробудился и, с помощью святых бессребреников, выздоровел совершенно.

Малх

Был в том месте другой муж, по имени Малх. Он жил близ храма святых врачей, Космы и Дамиана, в Феремане. Намереваясь отправиться в далекий путь, он повел свою жену к храму и сказал ей:

— Вот я ухожу в далекий путь, тебя же вручаю под защиту Космы и Дамиану: оставайся дома, пока не пришлю тебе условленный знак о себе, который ты признаешь за мой. И если Бог восхощет, то пришлю тебе этот знак и возьму тебя к себе.

Поручив таким образом жену свою святым, Малх отправился в путь. По прошествии нескольких дней, Диавол принял образ некоторого знакомого человека и, придя к жене Малха, показал ей тот знак, на который указывал ей муж, говоря: «пришлю тебе знак и возьму тебя к себе».

Показывая ей сей знак, Диавол велел идти за ним к мужу.

— Меня, — сказал он, — прислал твой муж за тобою, чтобы привести тебя к нему.

Женщина сказала:

— Знак этот я знаю, но идти не хочу, ибо я поручена святым бессребреникам Косме и Дамиану; и если хочешь, чтобы я пошла с тобой к мужу, то пойдем со мною ко храму святых, возьмись за край алтаря и поклянись мне, что не причинишь мне на пути никакого зла.

Диавол дал такое обещание и, подойдя с нею к храму, взялся за край алтаря и клялся, говоря:

— Клянусь силами Космы и Дамиана, — не причиню дорогою тебе зла, но приведу тебя к мужу твоему.

Женщина, услышав клятву, поверила лживому бесу, бывшему в образе знакомого человека, и пошла за ним в путь. Обольститель же, взяв ее, завел в место пустое и непроходимое и хотел оскорбить ее там и убить. Она, видя себя в крайнем бедствии, возвела очи к небу и возопила из глубины сердца к Богу, говоря:

— Боже, по молитвам святых твоих, Космы и Дамиана, помоги мне и поспеши избавить меня из рук сего убийцы!

И тотчас явились скорые помощники, святые бессребреники, Косма и Дамиан. Диавол, увидев их, оставил женщину и бежал; поднявшись на высокий берег, он низринулся в пропасть и исчез, а святые, взяв женщину, привели в дом ее.

Женщина, кланяясь им, говорила:

— Благодарю вас, господа мои, что избавили меня от горькой погибели. Умоляю вас, — скажите мне, кто вы, чтобы мне знать, кому воздавать благодарность до конца жизни моей.

Они сказали:

— Мы — рабы Христовы, Косма и Дамиан, которым поручил тебя твой муж пред отправлением в путь, потому мы и поспешили к тебе на помощь и избавили тебя, по благодати Божией, от Диавола.

Слыша это, женщина упала на землю от страха и радости, святые же стали невидимы. И восклицала женщина, восхваляя и благодаря Бога и святых рабов Его, Косму и Дамиана. Придя в храм, она припадала со слезами к иконе святых и рассказала всем о том, что было, — как Господь явил к ней милость по молитвам Своих угодников. Молилась же она такими словами:

— Боже отцов наших, Авраама, Исаака, Иакова и семени их праведного! Ты угасил огненную печь для трех отроков⁴, Ты помог рабе Твоей Фекле на позорище⁵; благодарю Тебя, что избавил и меня грешную от диавольской сети чрез угодивших Тебе Косму и Дамиана. Покланяюсь Тебе, творящему дивные и преславные чудеса, и славлю Тебя, Отца, Сына и Святого Духа, во веки. Аминь.

Молитва чудотворцам Косме и Дамиану

«К вам, святии безсребреницы и чудотворцы Космо и Дамиане, яко к скорым помощником и теплым молитвенником о спасении нашем мы, недостойнии (имена), преклонше колена, прибегаем и припадающе усердно вопием: не презрите моления нас грешных, немощных, во многая беззакония впадших, и по вся дни и часы согрешающих. Умолите Господа, да пробавит нам, недостойным рабом Своим, великия и богатая Своя милости: избавьте нас от всякия скорби и болезни, вы бо прияли есте от Бога и Спаса нашего Иисуса Христа неоскудную благодать исцелений, ради твердыя веры, безмезднаго врачевания и мученическия кончины вашея. Ей, угодницы Божии, не престайте молящеся за ны, с верою к вам притекающия: аще бо по множеству грехов наших и несмы достойни милосердия вашего, обаче вы, вернии подражателие человеколюбия Божия суще, сотворите, да принесем плоды достойны покаяния, и в вечный покой достигнем, хваляще и благословяще дивнаго во святых Своих Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистую Матерь Его, и ваше теплое заступление, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.»

Источник: Правмир