Некоторая женщина, по имени Палладия, в течении многих лет лежала на одре болезни и не получала никакой помощи от различных врачей. Услыхав о святых Косме и Дамиане, что они исцеляют всякие болезни, она послала к ним с просьбою, чтобы они посетили ее пред смертию. Святые, вняв сей просьбе, пошли в дом ее, и тотчас эта женщина, по вере своей, получила исцеление чрез пришествие к ней святых врачей.

Святые братья: Косма и Дамиан

Святые Косма и Дамиан, братья по плоти, были родом из Азии¹ Отец их был язычник, мать же, по имени Феодотия — христианка. Пребывая по смерти своего мужа во вдовстве и проводя время в усерднейшем служении Христу, она всю свою жизнь посвятила на то, чтобы благоугодить Богу. И была она, как та вдовица, которую восхваляет Апостол: «Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь» (1Тим.5:5).

Живя богоугодно сама, она научила тому же и возлюбленных детей своих, Косму и Дамиана, ибо воспитала их в добром наставлении вере христианской и в изучении Божественных Писаний и наставила их на всякую добродетель. Придя в совершенный возраст и утвердившись в непорочной жизни, по закону Господню, Косма и Дамиан были как бы два светильника на земле, сияющие добрыми делами. Они получили от Бога дар исцелений и подавали здравие душам и телам, врачуя всякие болезни, исцеляя всякий недуг и всякую язву среди людей и изгоняя злых духов.

Они подавали помощь не только людям, но и скоту, и ни от кого ничего не брали за сие: ибо они делали все сие не ради прибытка, не для обогащения золотом и серебром, но ради Бога, желая через любовь к ближним выразить свою любовь к Нему. И не своей славы искали они этим врачевством среди людей, но славы Божией, и исцеляли недуги для прославления имени Господа, даровавшего им такую силу врачевания. Они избавляли от болезней не столько травами, сколько именем Господним, без платы и награды, даром, во исполнении Христовой заповеди: «даром получили, даром давайте» (Мф.10:8)². Посему они и получили от верующих наименование безмездных врачей и бессребреников. Пройдя так добродетельно поприще своей жизни, они мирно и благочестно скончались. Они прославились многими чудесами не только в течение своей жизни, но и по смерти, и суть теплые предстатели и добрые целители наших болезней, душевных и телесных.

О нестяжательности их и безмездном врачевании есть такое сказание:

Некоторая женщина, по имени Палладия, в течении многих лет лежала на одре болезни и не получала никакой помощи от различных врачей. Услыхав о святых Косме и Дамиане, что они исцеляют всякие болезни, она послала к ним с просьбою, чтобы они посетили ее пред смертию. Святые, вняв сей просьбе, пошли в дом ее, и тотчас эта женщина, по вере своей, получила исцеление чрез пришествие к ней святых врачей и встала здоровою, славя Бога за дарование Своим рабам таковой благодати исцелений.

Из благодарности к своим врачам за сие благодеяние, она хотела сделать им подарок. Но они не брали ничего, никогда и ни от кого, ибо не продавали благодати, которую имели от Бога. Женщина вознамерилась умолить, по крайней мере, одного из них, чтобы принял от нее самый малый дар; взяв три яйца, она пришла тайно к святому Дамиану и заклинала его Богом, чтобы он взял от нее эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан, слыша имя Триединого Бога, взял от женщины этот малый дар, ради той великой клятвы, которою она закляла его. Святый Косма, узнав потом об этом, очень опечалился и пред своею кончиною сделал завещание, чтобы не погребали Дамиана возле него, ибо он нарушил заповедь Господню и принял от женщины награду за исцеление.

XV век, Вологда

Святый Косма почил о Господе, а с течением времени пришел час кончины и Дамиана, и он преставился от временной жизни к вечной.

Люди были в затруднении — где погребать Дамиана, ибо знали о завещании святого Космы и не смели положить возле него брата его.

В то время как они недоумевали, внезапно пришел верблюд, который был прежде бесноватым и получил исцеление от святых. Он проговорил человеческим голосом, чтобы не сомневались положить Дамиана близ Космы, так как он взял от женщины три яйца не ради награды, но ради имени Божия.

Таким образом, честные мощи их были положены вместе, в так называемом Феремане³.

Помощь святых Космы и Дамиана

Однажды, во времена жатвы, один из жителей тех мест вышел жать на ниву свою. Изнемогши от солнечного зноя и намереваясь отдохнуть, он пошел под дуб, лег и крепко уснул. Во время сна ему чрез открытый рот вползла змея. Пробудившись, земледелец сразу не почувствовал никакой боли, так что снова принялся за работу на своей ниве. С наступлением же вечера, когда земледелец пришел домой и после ужина лег на постель, то почувствовал страшную боль от того, что змея начала терзать его внутренности. Больной, не вынося страданий, стал кричать, чем пробудил от сна всех домашних. Последние, подойдя к больному и видя его страшные мучения, ничем однако не могли помочь; они даже не могли понять, что это была за болезнь. Тогда больной, не получив никакой помощи от окружавших, прибег к скорым помощникам Косме и Дамиану и воскликнул: «святые врачи, Косма и Дамиан, помогите мне»! Святые тотчас поспешили с своею помощью: больной крепко заснул, и во время сна изо рта выползла змея. Видавшие сие чудо ужаснулись и прославили святых угодников. Когда змея выползла, муж тот тотчас пробудился и, с помощью святых бессребреников, выздоровел совершенно.

Малх

Был в том месте другой муж, по имени Малх. Он жил близ храма святых врачей, Космы и Дамиана, в Феремане. Намереваясь отправиться в далекий путь, он повел свою жену к храму и сказал ей:

— Вот я ухожу в далекий путь, тебя же вручаю под защиту Космы и Дамиану: оставайся дома, пока не пришлю тебе условленный знак о себе, который ты признаешь за мой. И если Бог восхощет, то пришлю тебе этот знак и возьму тебя к себе.

Поручив таким образом жену свою святым, Малх отправился в путь. По прошествии нескольких дней, Диавол принял образ некоторого знакомого человека и, придя к жене Малха, показал ей тот знак, на который указывал ей муж, говоря: «пришлю тебе знак и возьму тебя к себе».

Показывая ей сей знак, Диавол велел идти за ним к мужу.

— Меня, — сказал он, — прислал твой муж за тобою, чтобы привести тебя к нему.

Женщина сказала:

— Знак этот я знаю, но идти не хочу, ибо я поручена святым бессребреникам Косме и Дамиану; и если хочешь, чтобы я пошла с тобой к мужу, то пойдем со мною ко храму святых, возьмись за край алтаря и поклянись мне, что не причинишь мне на пути никакого зла.

Диавол дал такое обещание и, подойдя с нею к храму, взялся за край алтаря и клялся, говоря:

— Клянусь силами Космы и Дамиана, — не причиню дорогою тебе зла, но приведу тебя к мужу твоему.

Женщина, услышав клятву, поверила лживому бесу, бывшему в образе знакомого человека, и пошла за ним в путь. Обольститель же, взяв ее, завел в место пустое и непроходимое и хотел оскорбить ее там и убить. Она, видя себя в крайнем бедствии, возвела очи к небу и возопила из глубины сердца к Богу, говоря:

— Боже, по молитвам святых твоих, Космы и Дамиана, помоги мне и поспеши избавить меня из рук сего убийцы!

И тотчас явились скорые помощники, святые бессребреники, Косма и Дамиан. Диавол, увидев их, оставил женщину и бежал; поднявшись на высокий берег, он низринулся в пропасть и исчез, а святые, взяв женщину, привели в дом ее.

Женщина, кланяясь им, говорила:

— Благодарю вас, господа мои, что избавили меня от горькой погибели. Умоляю вас, — скажите мне, кто вы, чтобы мне знать, кому воздавать благодарность до конца жизни моей.

Они сказали:

— Мы — рабы Христовы, Косма и Дамиан, которым поручил тебя твой муж пред отправлением в путь, потому мы и поспешили к тебе на помощь и избавили тебя, по благодати Божией, от Диавола.

Слыша это, женщина упала на землю от страха и радости, святые же стали невидимы. И восклицала женщина, восхваляя и благодаря Бога и святых рабов Его, Косму и Дамиана. Придя в храм, она припадала со слезами к иконе святых и рассказала всем о том, что было, — как Господь явил к ней милость по молитвам Своих угодников. Молилась же она такими словами:

— Боже отцов наших, Авраама, Исаака, Иакова и семени их праведного! Ты угасил огненную печь для трех отроков⁴, Ты помог рабе Твоей Фекле на позорище⁵; благодарю Тебя, что избавил и меня грешную от диавольской сети чрез угодивших Тебе Косму и Дамиана. Покланяюсь Тебе, творящему дивные и преславные чудеса, и славлю Тебя, Отца, Сына и Святого Духа, во веки. Аминь.

Молитва чудотворцам Косме и Дамиану

«К вам, святии безсребреницы и чудотворцы Космо и Дамиане, яко к скорым помощником и теплым молитвенником о спасении нашем мы, недостойнии (имена), преклонше колена, прибегаем и припадающе усердно вопием: не презрите моления нас грешных, немощных, во многая беззакония впадших, и по вся дни и часы согрешающих. Умолите Господа, да пробавит нам, недостойным рабом Своим, великия и богатая Своя милости: избавьте нас от всякия скорби и болезни, вы бо прияли есте от Бога и Спаса нашего Иисуса Христа неоскудную благодать исцелений, ради твердыя веры, безмезднаго врачевания и мученическия кончины вашея. Ей, угодницы Божии, не престайте молящеся за ны, с верою к вам притекающия: аще бо по множеству грехов наших и несмы достойни милосердия вашего, обаче вы, вернии подражателие человеколюбия Божия суще, сотворите, да принесем плоды достойны покаяния, и в вечный покой достигнем, хваляще и благословяще дивнаго во святых Своих Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистую Матерь Его, и ваше теплое заступление, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.»

Источник: Правмир

1 ноября — день рождения святой княгини.

Биография великой княгини 

Елизавета Александра Луиза Алиса Гессен-Дармштадская родилась в 1864 году в семье великого герцога Гессен-Дармштадского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери английской королевы Виктории. Как немецкую принцессу, ее воспитывали в протестантской вере. Сестра Елизаветы Алиса стала супругой Николая II, а сама она в 1884 году вышла замуж за великого князя Сергея Александровича Романова и стала российской княгиней. По традиции, всем немецким принцессам давали отчество Феодоровна — в честь Феодоровской иконы Божией Матери.

Немка по происхождению, Елизавета Федоровна в совершенстве выучила русский язык и полюбила новую родину всей душой. В 1891 году, после нескольких лет размышлений, она приняла православие. Много занималась благотворительностью: посещала больницы, тюрьмы, детские приюты.

В 1905 году от бомбы террориста Ивана Каляева погиб генерал-губернатор Москвы великий князь Сергей Александрович. Елизавета Федоровна первой прибыла на место трагедии и своими руками собирала части тела любимого мужа, разбросанные взрывом.

На третий день после гибели великого князя она поехала в тюрьму к убийце в надежде, что тот раскается. На слова Каляева «Я не хотел убивать вас, я видел его несколько раз и то время, когда имел бомбу наготове, но вы были с ним, и я не решился его тронуть» Елизавета Федоровна ответила: «И вы не сообразили того, что вы убили меня вместе с ним?» Несмотря на то, что убийца не раскаялся, великая княгиня подала Николаю II прошение о помиловании, которое тот отклонил.

Елизавета Феодоровна решила отдать все свои силы служению Христу и ближним. Она купила на Большой Ордынке участок земли и в 1909 году открыла там Марфо-Мариинскую обитель, назвав ее в честь святых жен-мироносиц Марфы и Марии. На участке расположились два храма, лечебница, аптека с бесплатными лекарствами для бедных, детский приют и школа.

Через год насельниц монастыря посвятили в звание крестовых сестер любви и милосердия, а Елизавету Федоровну возвели в сан настоятельницы. Она без сожаления простилась со светской жизнью, сказав сестрам обители: «Я оставляю блестящий мир, но вместе со всеми вами я восхожу в более великий мир — в мир бедных и страдающих».

Во время Первой мировой войны великая княгиня активно поддерживала фронт: помогала формировать санитарные поезда, отправляла солдатам лекарства и походные церкви.

После отречения Николая II от престола она писала: «Я испытывала глубокую жалость к России и ее детям, которые в настоящее время не знают, что творят. Разве это не больной ребенок, которого мы любим во сто раз больше во время его болезни, а не когда он весел и здоров? Хотелось бы понести его страдания, помочь ему. Святая Россия не может погибнуть. Но Великой России, увы, больше нет. Мы должны устремить свои мысли к Небесному Царствию и сказать с покорностью: «Да будет воля Твоя»».

В 1918 году Елизавету Федоровну арестовали и отправили в ссылку на Урал — в город Алапаевск. За матушкой последовали сестры милосердия Варвара Яковлева и Екатерина Янышева. Екатерину позже отпустили на свободу, а Варвара отказалась уезжать и осталась с великой княгиней до конца.

18 июля 1918 года заключенных — Елизавету Федоровну, сестру Варвару и нескольких членов семьи Романовых — отвезли к деревне Синячихи. Там, на заброшенном руднике, их избили прикладами винтовок и сбросили в шахту. Во время казни великая княгиня крестилась и громко молилась: «Господи, прости им, не знают, что делают!»

Матушка и великий князь Иоанн упали на выступ в стене шахты. Оторвав от своего апостольника часть ткани, преодолевая боль, Елизавета Федоровна перевязала раны князя. Сохранились свидетельства, что проходящие мимо люди слышали, как в глубине шахты мученики пели Херувимскую песнь.

Через несколько месяцев в Екатеринбург вошла армия адмирала Колчака, и тела мучеников достали из шахты. У преподобномученицы Елисаветы, сестры Варвары и великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения.

Письмо Елизаветы Федоровны отцу о принятии Православия

О приятии Православия Елизавета Федоровна думала с тех пор, как стала супругой великого князя Сергея Александровича. Но немецкая принцесса переживала, что этот шаг будет ударом для ее семьи, верной протестантизму. Особенно для отца, великого герцога Гессен-Дармштадского Людвига IV. Только в 1891 году княгиня написала отцу письмо:

« … А теперь, дорогой Папа, я хочу что-то сказать Вам и умоляю Вас дать Ваше благословение. Вы должны были заметить, какое глубокое благоговение я питаю к здешней религии с тех пор, как Вы были здесь в последний раз — более полутора лет назад. Я все время думала и читала и молилась Богу — указать мне правильный путь, и пришла к заключению, что только в этой религии я могу найти всю настоящую и сильную веру в Бога, которую человек должен иметь, чтобы быть хорошим христианином. Это было бы грехом оставаться так, как я теперь — принадлежать к одной церкви по форме и для внешнего мира, а внутри себя молиться и верить так, как и мой муж. Вы не можете себе представить, каким он был добрым, что никогда не старался принудить меня никакими средствами, предоставляя все это совершенно одной моей совести. Он знает, какой это серьезный шаг, и что надо быть совершенно уверенной, прежде чем решиться на него. Я бы это сделала даже и прежде, только мучило меня то, что этим я доставляю Вам боль. Но Вы, разве Вы не поймете, мой дорогой Папа? Вы знаете меня так хорошо, Вы должны видеть, что я решилась на этот шаг только по глубокой вере и что я чувствую, что пред Богом я должна предстать с чистым и верующим сердцем. Как было бы просто — оставаться так, как теперь, но тогда как лицемерно, как фальшиво это бы было, и как я могу лгать всем — притворяясь, что я протестантка во всех внешних обрядах, когда моя душа принадлежит полностью религии здесь. Я думала и думала глубоко обо всем этом, находясь в этой стране уже более 6 лет, и зная, что религия «найдена». Я так сильно желаю на Пасху причаститься Св. Тайн вместе с моим мужем. Возможно, что это покажется Вам внезапным, но я думала об этом уже так долго, и теперь, наконец, я не могу откладывать этого. Моя совесть мне это не позволяет. Прошу, прошу по получении этих строк простить Вашу дочь, если она Вам доставит боль. Но разве вера в Бога и вероисповедание не являются одним из главных утешений этого мира? Пожалуйста, протелеграфируйте мне только одну строчку, когда Вы получите это письмо. Да благословит Вас Господь. Это будет такое утешение для меня, потому что я знаю, что будет много неприятных моментов, так как никто не поймет этого шага. Прошу только маленькое ласковое письмо».

Отец не благословил дочь менять веру, но она уже не могла изменить решения и через таинство Миропомазания стала православной.

Мученическая смерть великой княгини Елизаветы Федоровны

Великую княгиню Елизавету Федоровну арестовали в 1918 году. В этот день святейший патриарх Тихон посетил Марфо-Мариинскую обитель и отслужил там Божественную Литургию. Почти сразу после его отъезда за настоятельницей приехала машина с комиссаром и латышскими стрелками. На сборы дали тридцать минут. Благословив сестер, в сопровождении сестер Варвары Яковлевой и Екатерины Янышевой матушка отправилась в ссылку.

Заключенных на поезде отвезли на Урал — в городок Алапаевск. Вместе с настоятельницей Марфо-Мариинской обители и сестрами отправили великого князя Сергея Михайловича, его секретаря Федора Ремеза, трех братьев — Иоанна, Константина и Игоря; князя Владимира Палея. Сестер Варвару и Екатерину хотели отпустить, но инокиня Варвара пожелала разделить крест с великой княгиней.

Ночью 18 июля 1918 года, в день обретения мощей преподобного Сергия Радонежского, узников вывели под конвоем на старый рудник, избили и стали сбрасывать в глубокую шахту. Во время мучений Елизавета Федоровна молилась словами, которые произнес на кресте Спаситель: «Господи, прости им, ибо не знают, что делают». Палачи бросали в шахту ручные гранаты.

Матушка и великий князь Иоанн упали на выступ в стене шахты. Оторвав от своего апостольника часть ткани, преодолевая боль, Елизавета Федоровна перевязала раны князя. Сохранились свидетельства, что проходящие мимо люди слышали, как из глубины шахты звучала Херувимская песнь. Мученики пели, пока не изнемогли от ран.

Через несколько месяцев в Екатеринбург вошла армия адмирала Колчака, и тела убиенных достали из алапаевской шахты. У преподобномученицы Елисаветы, сестры Варвары и великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения; голова великого князя была перевязана куском ткани.

Где покоятся мощи великой княгини 

В 1921 году останки великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары вывезли в Иерусалим. Там они обрели покой в усыпальнице храма святой равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании.

В 1981 году, накануне канонизации новомучеников российских Русской Православной Церковью Заграницей, гробницы мучениц решили вскрыть. Руководила вскрытием комиссия во главе с начальником Русской Духовной Миссии архимандритом Антонием (Граббе). Когда открыли гроб с телом великой княгини, все помещение наполнилось благоуханием. По словам архимандрита Антония, чувствовался «сильный запах как бы меда и жасмина». Мощи, которые оказались частично нетленными, перенесли из усыпальницы в сам храм святой Марии Магдалины.

Канонизация 

Русская Православная Церковь Заграницей канонизировала мучениц Елисавету и Варвару в 1981 году.

В 1992 году Русская Православная Церковь причислила преподобномученицу великую княгиню Елизавету и инокиню Варвару к лику святых новомучеников России. Память их мы празднуем в день их мученической смерти 18 июля по новому стилю (5 июля по старому стилю).

Икона святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны

Чаще всего иконописцы изображают святую преподобномученицу великую княгиню Елисавету Феодоровну стоящей; ее правая рука обращена к нам, в левой — миниатюрная копия Марфо-Мариинской обители. Иногда в правой руке святой Елисаветы изображают крест (символ мученичества за веру еще со времен первых христиан); в левой — четки.

Также традиционно великую княгиню Елисавету Феодоровну пишут на иконах вместе с инокиней Варварой — «Преподобномученицы Варвара и Елисавета Алапаевские». За плечами мучениц изображается Марфо-Мариинская обитель; у их стоп — шахта рудника, в который их сбросили палачи.

Еще один иконописный сюжет — «Убиение преподобномученицы Елисаветы и ихже с нею». Красноармейцы ведут под конвоем великую княгиню Елисавету, инокиню Варвару и других Алапаевских узников, чтобы сбросить их в шахту. В шахте на иконе изображен лик преподобного Сергия Радонежского: казнь совершилась в день обретения его мощей 18 июля.

Молитвы святой преподобномученице великой княгине Елисавете Феодоровне

Тропарь преподобномученице великой княгине Елисавете Феодоровне

глас 1

Смирением достоинство княжеское сокрывши, богомудрая Елисавето, сугубым служением Марфы и Марии Христа почтила еси. Милосердием, терпением и любовию себе предочистивши, яко жертва праведная Богу принеслася еси. Мы же, чтуще добродетельное житие и страдания твоя, яко истинную наставницу усердно просим тя: святая мученице великая княгине Елисавето, моли Христа Бога спасти и просветити души наша.

Кондак преподобномученице великой княгини Елисаветы Феодоровны

глас 2

Величие подвига веры кто повесть? Во глубине земли, яко в раи светлости, страстотерпица великая княгиня Елисавета со ангелы во псалмех и пениих радовашеся и, убиение претерпевающи, о безбожных мучителех взываше: Господи, прости им грех сей, не ведят бо, что творят. Тоя молитвами, Христе Боже, помилуй и спаси души наша.

Стихотворение о великой княгине Елизавете Федоровне

В 1884 году великий князь Константин Константинович Романов посвятил Елизавете Федоровне стихотворение.

Я на тебя гляжу, любуясь ежечасно:
Ты так невыразимо хороша!
О, верно, под такой наружностью прекрасной
Такая же прекрасная душа!
Какой-то кротости и грусти сокровенной
В твоих очах таится глубина;
Как ангел ты тиха, чиста и совершенна;
Как женщина, стыдлива и нежна.
Пусть на земле ничто
средь зол и скорби многой
Твою не запятнает чистоту.
И всякий, увидав тебя, прославит Бога,
Создавшего такую красоту!

К. Р.

Марфо-Мариинская обитель

После гибели мужа от рук террориста Елизавета Федоровна стала вести почти монашеский образ жизни. Ее дом стал похож на келью, она не снимала траур, не посещала светские мероприятия. Молилась в храме, соблюдала строгий пост.

Часть своих драгоценностей великая княгиня раздала, а другую часть потратила, чтобы построить обитель милосердия на Большой Ордынке. Здесь были два храма, большой сад, больница, приют для сирот и многое другое.

Первый храм в монастыре освятили во имя святых жен-мироносиц Марфы и Марии, второй  — в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В Марфо-Мариинской обители милосердия действовал устав монастырского общежития. В 1910 году епископ Трифон (Туркестанов) посвятил 17 насельниц в звание крестовых сестер любви и милосердия, а великую княгиню — в сан настоятельницы.

Духовником монастыря стал протоиерей Митрофан Серебрянский. Сама настоятельница вела подвижническую жизнь. Постилась, спала на жесткой кровати, еще до рассвета вставала на молитву, работала до позднего вечера: распределяла послушания, присутствовала на операциях в клинике, вела административные дела обители.

Все операции в больнице проводились бесплатно, причем работали тут лучшие специалисты Москвы. Была и бесплатная столовая для бедняков. Марфо-Мариинская обитель, по сути, выполняла роль многофункционального социально-медицинского центра.

Вместе со своей келейницей Варварой Яковлевой Елизавета Федоровна часто посещала Хитров рынок — место притяжения для московской бедноты. Здесь матушка находила беспризорников и отдавала их в городские приюты. Вся Хитровка уважительно называла великую княгиню «сестрой Елисаветой» или «матушкой».

Марфо-Мариинская обитель милосердия. Москва, конец XIX в.

Елизавета Федоровна хотела открыть отделения обители в других городах России, но ее планам не суждено было исполниться. Началась Первая мировая война, по благословению матушки сестры обители работали в полевых госпиталях. Революционные события коснулись всех членов дома Романовых, даже великую княгиню Елизавету, которую любила вся Москва. Вскоре после Февральской революции вооруженная толпа с красными флагами пришла, чтобы арестовать настоятельницу обители — «немецкую шпионку,  которая хранит в монастыре оружие». Обитель обыскали; после ухода толпы Елизавета Федоровна сказала сестрам: «Очевидно мы недостойны еще мученического венца».

После октябрьской революции 1917 года обитель поначалу не беспокоили, даже привозили сестрам продовольствие и медикаменты. Аресты начались позже. В 1918 году под стражу заключили Елизавету Федоровну.

Марфо-Мариинская обитель просуществовала до 1926 года. Некоторых сестер отправили в ссылку, другие объединились в общину и создали в Тверской области маленькое огородное хозяйство.

Через два года в Покровском храме открыли кинотеатр, а потом там разместился дом санитарного просвещения. В алтаре поставили статую Сталина. После Великой Отечественной войны в соборе обители обосновались Государственные художественные реставрационные мастерские, остальные помещения заняли поликлиника и лаборатории Всесоюзного института минерального сырья.

В 1992 году территорию монастыря передали Русской Православной Церкви. Сейчас обитель живет по уставу, созданному Елизаветой Федоровной. Насельницы проходят обучение в Свято-Димитриевском училище сестер милосердия, помогают нуждающимся, работают во вновь открытых на Большой Ордынке приюте для девочек-сирот, благотворительной столовой, патронажной службе, гимназии и культурно-просветительском центре.

Источник: Православный журнал «Фома»

Дорогие читатели! Мы продолжаем знакомить вас с книгами, которые есть в нашей библиотеке.

Напоминаем режим работы библиотеки:

вторник — с 9.00 до 17.00;

среда — с 9.00 до 17.00;

четверг — с 12.00 до 17.00;

воскресенье — с 11 до 13.00.

Телефон —  90-14-26

Вы всегда можете позвонить и уточнить, есть ли у нас интересующая вас книга.

Таких рождает вера наша.

Книга содержит несколько житий новопрославленных мучеников и исповедников Русской Православной Церкви, пострадавших за веру в XX столетии, — архипастырей, священников, иноков и мирян. Знать о подвиге святых новомучеников, который сделал возможным возрождение церковной жизни в нашем Отечестве, понимать значение их молитвенного предстательства за нас важно для каждого православного христианина.

Золотой святыни свет…  

Это книга воспоминаний матушки Надежды, последней монахини Марфо-Мариинской обители милосердия. Книга посвящена главному делу жизни Елисаветы Феодоровны — Обители, которая и сегодня зовет служить Милосердию каждого из нас — каждого живущего на земле. В книге собраны рассказы о великих святых ушедшего века и одновременно о самых простых и скромных людях. Их всех объединяет безграничная вера, любовь и доверие к Всевышнему, служение Добру и истинное милосердие к страждущим. Они тихо жили, но оставили о себе славу громкую.

Поллианна.  Юность Поллианны.

Это история 11-летней девочки Поллианны, которую после смерти родителей забирает на воспитание из «чувства долга» родная тетя. Из атмосферы родительской любви и глубокой веры в Бога девочка попадает в мир строгих правил и запретов. Но она не унывает и своим умением радоваться всему, что случается с ней в жизни, сначала удивляет, а потом и меняет жизнь всех жителей маленького провинциального городка. Оказывается, еще при жизни отец научил дочь простой игре — уметь радоваться вопреки всему.

«Юность Поллианны» — это продолжение повести, в которой повзрослевшая Поллианна сталкивается уже с недетскими проблемами. Но тем не менее упорно продолжает играть в радость. В этом ей помогает вера.

Она убеждена, что Господь никогда не ошибается и не опаздывает…

Как молиться о мире

«Часто думается: что мы можем сделать? Сердце разрывается любовью к одним и сочувствием к другим: что мы можем сделать, когда мы бессильны, безмолвны, бесправны?» Слово митрополита Антония Сурожского.

Снова на многоскорбной, страдальческой нашей человеческой земле чаша гнева, чаша скорби, чаша страдания человеческого доходит до краев и снова переливается через край. И мы не можем оставаться безучастными к той скорби, которая сейчас охватывает тысячи и тысячи, миллионы людей.

Перед нашей христианской совестью снова встает страшно, требовательно слово Божие или, вернее, образ Самого Христа, Который стал человеком, Который вошел в наш мир, Который приобщился не славе и не добродетели, а стал братом и угнетенных, и грешников.

Солидарность Бога с человеком не разорвала Его солидарности с Отцом; и здесь перед нами образ, который нам так трудно воспринять и который еще труднее осуществить: образ Того, Который захотел быть единым и с правыми, и с виноватыми, Который всех охватил единой любовью, любовью крестной скорби по отношению к одним и любовью радости и — снова — жертвы крестной по отношению к другим. 

Сейчас в сознании многих людей встает образ гнева, и в этом образе выбираются одни и исключаются другие, в этом переживании правды, сочувствия и сострадания сердца человеческие выбирают одних и проклинают других. И это не путь Христов и не наш путь, наш путь в том, чтобы одной любовью, в сознании и в переживании ужаса, охватить и тех, и других, обнять — не сочувствием, а состраданием, не соглашенчеством, а сознанием того ужаса, перед которым стоит неправда, и перед крестом, перед которым стоит правда.

И я призываю всех вас, перед лицом всего того, что сейчас совершается в мире, снова посмотреть на то, каково же наше стояние христианское, где наше место на этом разрыве ткани, где льется кровь, слезы, ужас, — и понять, что наше место на кресте, а не только у креста.

Часто думается: что мы можем сделать? Сердце разрывается любовью к одним и сочувствием к другим: что мы можем сделать, когда мы бессильны, безмолвны, бесправны? 

Мы можем стать перед Господом в молитве, в той молитве, о которой говорил старец Силуан, что молиться за мир — это кровь проливать. 

Не в той легкой молитве, которую мы возносим из успокоенности нашей, а в молитве, которая рвется к небу из бессонных ночей, в молитве, которая не дает покоя, в молитве, которая рождается от ужаса сострадания, в молитве, которая не дает нам уже жить ничтожностью, пустяками нашей жизни, в молитве, которая требует от нас, чтобы мы наконец поняли, что жизнь глубока и что мы постоянно мечемся недостойно нашей жизни, недостойно себя, недостойно Бога, недостойно той скорби и той радости, той крестной муки и той славы Воскресения, которые постоянно чередуются и переплетаются на нашей земле.

Недостаточно слегка посочувствовать, недостаточно говорить о том, что «мы ничего сделать не можем»: если бы мы стали в такой молитве, если такое наше состраданье исключило бы из нашей жизни все то, что слишком мелко для того, чтобы стать перед лицом ужаса земли, то мы стали бы людьми, достойными Христа, и тогда, может быть, наша молитва тоже вознеслась бы, как пламя сожигающее и просвещающее, тогда, может быть, вокруг нас не было бы той косности, того безразличия, той ненависти, которые вокруг нас живут и процветают, потому что мы ничему злому помехой не являемся там, где мы есть. 

Перед лицом того, что делается, перед Крестом, перед смертью, перед душевной агонией людей произнесем суд над мелкостью, ничтожностью нашей жизни — и тогда мы что-то сможем сделать: молитвой, образом нашей жизни и, может быть, даже чем-нибудь более смелым и более творческим.

Но будем помнить, что Христос не выбирал; Христос умирал, потому что гонимы праведники и потому что погибают грешники. Вот в этом двойном единстве с людьми, которые вокруг нас, в этом двойном единстве с праведником и с грешником будем молиться о спасении того и другого, о милости Божией, о том, чтобы слепые прозрели, чтобы правда водворилась, но не суд, а правда, которая ведет к любви, к торжеству единства, к победе Божией. Аминь!

Август 1968 года 

Источник: Правмир

14 октября, в день Покрова Божией Матери, православные христиане вспоминают чудо, которое произошло в 910 году. По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. На Руси этот праздник называли Покров день. 

Что такое Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников Русской Православной Церкви. Его полное название — Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. Произошло это в 910 году. Божия Матерь распростерла свой омофор (покрывало для головы) над людьми, и это чудо стало знаком заступничества и утешения над людьми. Покров Пресвятой Богородицы празднуется только в Русской Церкви.

Когда празднуется Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников. Дата праздника фиксированная — 14 октября по новому стилю (1 октября по старому стилю).

Что можно есть на Покров Пресвятой Богородицы

На Покров Пресвятой Богородицы поста нет. Если же день праздника выпадает на среду или пятницу — разрешается рыба.

События Покрова Пресвятой Богородицы

История самого события, послужившего поводом к установлению праздника, известна достаточно хорошо. К Константинополю подступили войска варваров. В те годы подобные набеги нередко заканчивались кровавой резней, и жители византийской столицы оправданно ждали, что уже к утру они могут проститься с жизнью.

Священники города молились об избавлении от врагов, и вот в четвертом часу ночи будущем известному христианскому святому, юродивому Андрею Константинопольскому (славянину попавшему некогда в византийский плен), во Влахернском храме Константинополя явилось видение. На небе он увидел идущую по воздуху Богородицу, озарённую небесным светом, окруженную ангелами и сонмом святых. Как описывает это видение святой Димитрий Ростовский, Богородица «сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом”.

Чудесный покров защитил город. Поднявшаяся буря разметала корабли варваров, избавив жителей Константинополя от смерти.

Конечно, факт чуда невозможно доказать научно, однако о самом факте осады и спасительной бури есть немало исторических сведений. Вопрос вызвает лишь то, кем были кровожадные покорители византийской столицы? По некоторым данным, это были пришедшие к Константинополю сарацины. Однако, есть и другая версия.

Как полагает ряд ученых, события праздника описывают произошедшее с дружинами русских князей-варягов Аскольда и Дира. Известный историк Церкви Антон Карташов приводит текст патриарха Фотия, который хронологически подтверждает, что события могли иметь место именно в 866 году, а значит нападающими были именно русы, а не сарацины, так как сарацинские нашествия случились на полвека позже. Патриарх пишет: «Помните ли вы ту мрачную и страшную ночь, когда жизнь всех нас готова была закатиться вместе с закатом солнца и свет нашего существования поглощался глубоким мраком смерти? Помните ли тот час невыносимо горестный, когда приплыли к нам варварские корабли, дышащие чем-то свирепым, диким и убийственным. Когда море тихо и безмятежно расстилало хребет свой, доставляя им приятное и вожделенное плаванье, a на нас воздымая свирепые волны брани. Когда они проходили перед городом, неся и выдвигая пловцов, поднявших мечи и как бы угрожая городу смертью от меча…

Когда, воздевая руки к Богу, всю ночь мы просили у Него помилования, возложив на Него все свои надежды, тогда избавились от несчастья, тогда сподобились отмены окружавших нас бедствий. Тогда мы увидели рассеяние грозы и узрели отступление гнева Господня от нас. Ибо мы увидели врагов наших удаляющимися, и город, которому угрожало расхищение, избавившимся от разорения…»

Так почему же именно на Руси эти события в памяти верующего народа остались глубже, чем даже в памяти потомков чудесно спасшихся византийцев? О князьях Аскольде и Дире известно не только как о жестоких войнах и разорителях чужих земель. Известно также и то, что после неудачного похода в Константинополь, русы прислали императору Византии посла с просьбой направить в Киев христианского миссионера. Воинственным варягам стало интересно: что же это за Бог у греков, способный разметать сильнейшее войско? Некогда воинственные язычники-варвары, Аскольд и Дир к концу жизни приняли крещение, крестились и многие из их дружинников.

Если это действительно так, то значит моментальное поражение в не самой славной военной кампании лишило русов материальных трофеев, но принесло им нечто гораздо большее. Недаром, события времен Аскольда и Дира порой называют «первым крещением русов».

История празднования Покрова Пресвятой Богородицы

Мы читаем об установлении праздника в русском Прологе ХII века (древнерусский житийный сборник).

«Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая».

На Руси церкви в честь Покрова Божией Матери стали строить в XII веке. Одна из самых древних и красивых — Покрова на Нерли. Ее возвел святой князь Андрей Боголюбский. Есть предположение, что именно он и распространил традицию празднования Покрова Богородицы на Руси.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы

Самые древние на Руси изображения праздника Покрова можно увидеть на вратах Рождественского собора в Суздале и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове. Относятся они к XIV веку.

Известны две основные иконографические традиции Покрова – «суздальский» и «новгородский». В первом случае Богородицу изображают перед храмом, она простирает свой омофор (покрывало для головы) над всеми, кто молится в нем. Самый первый известный нам образец «суздальского» типа — храмовая икона Покровского Суздальского монастыря. Она была написана во второй половины XIV века, а сейчас хранится в Государственной Третьяковской галерее.

В «новгородском» типе икон омофор поддерживают ангелы, а не Богородица. Сама Божия Матерь изображается стоящей внутри храма. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом. Сейчас ее можно увидеть в Новгородском музее.

В конце XV века эти две иконографические традиции стали объединяться.

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы

Глас 4

Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Перевод:

В сей день мы, православные люди, торжественно празднуем, благословляемые Твоим, Богомати, пришествием, и, взирая на Твой пречистый образ, со умилением взываем: «Покрой нас священным Твоим покровом и избавь нас от всякого зла, умоляя Сына Твоего, Христа Бога нашего, о спасении душ наших»

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы

Глас 3

Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу, Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Перевод:

Ныне Дева предстоит в храме и с сонмами святых невидимо молится за нас Богу. Ангелы с архиереями поклоняюся, апостолы же с пророками ликуют: ибо о нас молит Богородица Предвечного Бога

Величание Покрова Пресвятой Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем Покров Твой честный, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.

Перевод:

Величаем Тебя, Пресвятая Дева, и чтим Покров Твой святой, ибо видел Тебя святой Андрей на воздухе за нас Христу молящуюся.

Источник: Православный журнал «Фома»

События Усекновения главы Иоанна Предтечи

Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна — полное название праздника. 11 сентября (29 августа по старому стилю) Русская Православная Церковь вспоминает новозаветные события, описанные в 14-й главе Евангелия от Матфея и 6-й главе Евангелия от Марка.

Святого Иоанна Крестителя, который предсказал пришествие Мессии и крестил Иисуса Христа в реке Иордан, заключили в темницу по приказу царя Ирода Антипы. Ирод в то время правил в Галилее, и великий пророк обличал грехи и злодеяния его и его окружения. Тетрарх (то есть один из четырех римских правителей Иудеи) боялся казнить святого: его любил народ, и Ирод страшился народного гнева. Но жена его брата Иродиада, с которой он сожительствовал, подговорила свою дочь Саломею обманом заставить царя убить узника. На пиру Саломея танцевала для Ирода. Танец так понравился ему, что он поклялся исполнить любое ее желание. Саломея попросила голову Иоанна на блюде. Ирод исполнил просьбу. Так пророк принял мученическую смерть.

За что заключили в тюрьму Иоанна Предтечу

Иоанн Креститель обличал тетрарха (то есть один из четырех римских правителей Иудеи) Галилеи Ирода Антипу за многие злодеяния. Ирод сожительствовал с женой своего брата Филиппа Иродиадой, чем грубо нарушал еврейский обычай. Пророк не боялся жестокого царя и говорил о его грехах перед народом. Ирод посадил его в темницу, но не хотел казнить: боялся людских волнений: иудеи любили и почитали праведника.

Когда отмечается Усекновение главы Иоанна Предтечи

Усекновение главы Иоанна Предтечи Русская Православная Церковь вспоминает 11 сентября (29 августа по старому стилю).

Что можно есть в праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи

В этот день — строгий пост. Постящиеся не едят мясо, рыбу, яйца и молочные проукты. Пищу можно приправлять только растительным маслом. Гастрономические ограничения в этот праздник — выражение нашей скорби о смерти великого Иоанна Крестителя.

Глава Иоанна Предтечи — история святыни

Спустя много лет после казни Иоанна Предтечи земля, в которой покоился сосуд со его святой главой, перешла в собственность благочестивого вельможи Иннокентия. Сосуд обнаружили во время строительства церкви. Это было первое чудесное обретение главы Иоанна Крестителя.

От святыни стали происходить чудеса. Иннокентий благоговейно хранил главу пророка, а незадолго до своей смерти снова зарыл ее в том же месте — чтобы она не была поругана иноверцами.
По преданию, во время правления императора Константина святой Иоанн Креститель явился двум инокам — паломникам, которые приехали в Иерусалим. Они откопали сосуд с его святой главой и решили присвоить великую святыню себе. Спрятали в мешок и отправились домой. По дороге они встретили горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Предтеча вновь явился — горшечнику. По слову пророка этот благочестивый человек покинул иноков вместе с главой пророка. Запечатанный сосуд передавали в его семье от поколения к поколению.

Как говорит предание, потом святыня попала в руки еретика — священника Евстафия. Он был последователем ереси арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Но тайное стало явным — кощунство открылось. Евстафий закопав святыню в пещере рядом с Емессой, желая потом вернуться и забрать ее.

Еретику не удалось вернуть себе главу пророка: в пещере основали монастырь. В 452 году архимандриту монастыря Маркеллу явился Иоанн Креститель. Святой указал, где покоится его глава. Это было второе чудесное обретение главы Иоанна Крестителя. Ее перенесли в Емессу, а затем в столицу Византии — Константинополь.

В 850 году главу пророка вновь перенесли в Емессу, а потом, во время набега сарацин, в Команы. Когда в Команах начались иконоборческие гонения, святыню спрятали. Когда иконопочитание было восстановлено, Патриарх Игнатий во время молитвы получил знание о месте, где хранится честная глава. Святыню нашли — это было третье чудесное обретение главы Иоанна Крестителя. Главу перенесли в придворную церковь. Сейчас часть ее хранится на святой горе Афон.

Первое и второе чудесное обретение главы Иоанна Крестителя Церковь вспоминает 9 марта по новому стилю (24 февраля по старому стилю). Праздник третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи — 7 июня по новому стилю (25 мая по старому стилю).

Молитвы Усекновения главы Иоанна Предтечи

Тропарь Предтече

Память праведнаго с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече: показал бо ся еси воистинну и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго. Темже за истину пострадав, радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающего нам велию милость.

Кондак Предтече

Предтечево славное усекновение, смотрение бысть некое Божественное, да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие; да рыдает убо Иродиа, беззаконное убийство испросивши: не закон бо Божий, ни живый век возлюби, но притворный, привременный.

Величание Предтечи

Величаем тя, Крестителю Спасов Иоанне, и почитаем вси честныя твоея главы усекновение.

Смысл праздника Усекновение главы Иоанна Предтечи

Протоиерей Игорь ФОМИН

Отвечает протоиерей Игорь ФОМИН, настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО:

«11 сентября мы празднуем память человека, который явился пророком, предтечей, крестителем Господа нашего Иисуса Христа.

День Усекновения главы Иоанна Предтечи — это день расставания святого с этим миром, в который он пострадал от людского гнева и жестокости. Чему учит нас этот праздник? Казалось бы, зло победило добро: праведник убит, его палачи живы. Да, мученическая смерть стала итогом его жизни и подвига, но она не стерла те добро и правду, что он нес людям. Точно так же те из нас, кто погиб за веру и правду, жили не зря. Жизнь, отданная во имя истины, может быть величайшей жертвой. Она не напрасна, с ее помощью человек проповедует свои идеалы».

Икона Усекновения главы Иоанна Предтечи

До нас дошли иконы Усекновения главы Иоанна Предтечи ранневизантийской эпохи. Это миниатюра из Александрийской хроники и фрески церкви святого Иоанна Предтечи в Чавушине в Каппадокии.

В средневизантийский период широкое распространение получил такой иконописный сюжет: пророк склонился, и воин заносит над ним меч; действо происходит на фоне пустыни. Также главу святого Иоанна изображали отделенной от тела. При этом из шеи пророка изливалась кровь, а его палач стоял над ним и вкладывал меч в ножны.

На древнерусских иконах главу пророка Иоанна Крестителя писали в чаше на фоне храма. По обе стороны от нее были написаны монахи, священнослужители и император Константин.

Часто русские иконописцы изображали святого склоненным, со связанными впереди руками; при этом воин заносил над ним меч. Такой сюжет можно увидеть, например, на фресках в соборе Рождества Богородицы Антониева монастыря в Великом Новгороде (1125 год), в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове (около 1140 года), в церкви Благовещения на Мячине в Великом Новгороде (1189 год).

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на день Усекновение главы Иоанна Предтечи

Нет судьбы более величественной и более трагичной — Усекновение главы Иоанна Крестителя

Мы привыкли в нашей жизни, что о всякой нужде, по поводу всякого случая мы обращаемся к Богу за Его помощью. И на каждый наш зов, на каждый крик тоски, страдания, страха, мы ожидаем, что Господь вступится за нас, защитит, утешит; и мы знаем, что Он делает это постоянно, и что предельную Свою заботу о нас Он явил, став человеком и умерев за нас и ради нас.

Но иногда бывает в жизни нашего мира, что Бог обращается за помощью к человеку. И это бывает постоянно, но часто еле заметно или проходит вовсе незамечено. Постоянно Бог обращается к каждому из нас, прося, моля, уговаривая быть в этом мире, который Он так возлюбил, что жизнь за него положил, — быть Его живым присутствием, быть Его живой заботой, зрячей, добродействующей, внимательной. Он нам говорит, что все, что бы мы ни сделали доброго для любого человека, мы для Него сделали; тем самым Он призывает нас быть здесь как бы на Его месте. А порой Он некоторых людей зовет к более личному служению Ему. В Ветхом Завете мы читаем о пророках; пророк Амос говорит, что пророк — это человек, с которым Бог делится мыслями Своими. Но не только мыслями, но и Своим делом. Помните пророка Исайю, который в видении видел Господа озирающегося и говорящего: Кого послать Мне? — и пророк встал и сказал: Меня, Господи…

Но вот среди пророков, среди людей, которые Богу послужили сердцем неразделенным, всей большой силой души, есть один, память которого мы совершаем сегодня и кого Бог назвал величайшим среди тех, которые рождены на земле. Это Иоанн Креститель. И действительно, когда вдумаешься в его судьбу, кажется, нет судьбы более величественной и более трагичной.

Вся судьба его была в том, чтобы как бы не быть для того, чтобы в сознании и в видении людей возрос Единственный, Который есть — Господь.

Вспомните первое, что говорится о нем в Евангелии от Марка: «Он глас вопиющий в пустыне». Он только голос, он настолько стал единым, настолько уже не отличим от своего служения, что он стал только Божиим голосом, только благовестником; словно его как человека, человека плоти и крови, человека, который может тосковать и страдать, и молиться, и искать, и стоять, в конечном итоге, перед грядущей смертью, — словно этого человека нет. Он и его призвание — одно и то же; он — голос Господень, звучащий, гремящий среди пустыни людской; той пустыни, где души пусты, потому что вокруг Иоанна люди были, а пустыня от этого оставалась неизменной.

И дальше Сам Господь говорит о нем в Евангелии, что он — друг Жениха. Друг, который так сильно, так крепко любит жениха и невесту, что он способен, забыв себя, служить их любви, и служить тем, чтобы никогда не оказаться лишним, никогда не быть там и тогда, когда он не нужен. Он — друг, который способен защитить любовь жениха и невесты и остаться вне, хранителем тайны этой любви. Тут тоже великая тайна человека, который способен как бы не стать для того, чтобы что-то большее, нежели он, было. И дальше сам Креститель говорит о себе по отношению к Господу: «Мне надо умаляться, сходить на нет, для того чтобы Он возрос». Надо, чтобы обо мне забыли, чтобы только о Нем помнили, надо, чтобы мои ученики от меня отвернулись и ушли, подобно Андрею и Иоанну на берегах Иордана реки, для того, чтобы последовать неразделенным сердцем только за Ним: я живу только для того, чтобы меня не стало!

И последнее — страшный образ Иоанна, когда он уже был в темнице, когда уже вокруг него суживался круг приходящей смерти, когда не было у него уже выхода, когда эта колоссально великая душа заколебалась. Шла на него смерть, кончалась жизнь, где ничего у него не было своего, в прошлом был только подвиг отречения от себя, а впереди — мрак. И в этот момент, когда заколебался в нем дух, послал он учеников спросить у Христа: Ты ли Тот, Которого мы ожидали? Если Тот, то стоило в юных летах заживо умереть. Если Он — Тот, стоило умаляться из года в год, чтобы Иоанна забыли и только образ Грядущего возрастал в глазах людей. Если Он — Тот, тогда стоило теперь и умирать уже последним умиранием, потому что все, для чего Иоанн жил, было исполнено и совершено. Но вдруг Он не Тот? Тогда потеряно всё: и юность, и величайшая сила зрелых лет, всё погублено, всё бессмысленно; и еще страшнее, что случилось это потому, что Бог будто ‘обманул’. Бог, призвавший Иоанна в пустыне, Бог, отведший его от людей, Бог, вдохновивший его к подвигу самоумирания. Неужели Бог обманул, и жизнь прошла, и возврата нет?

И вот, послав учеников ко Христу с вопросом: «Ты ли Тот?», Иоанн не получает прямого, утешающего ответа. Христос не отвечает ему: «Да, Я Тот, иди с миром!» Он только дает пророку ответ другого пророка о том, что слепые прозревают, что хромые ходят, что мертвые воскресают, что нищие благовествуют. Он дает ответ из Исаии, но Своих слов не прибавляет, — ничего, кроме одного грозного предупреждения: «Блажен тот, кто не соблазнится о Мне. Пойдите, скажите Иоанну». И этот ответ достиг Иоанна в предсмертном его ожидании: верь до конца, верь, не требуя ни свидетельств, ни доказательств, ни знамений. Верь, потому что слышал ты внутри, в глубинах души твоей, глас Господень, повелевающий творить дело пророка. Пророки в своем порой величайшем подвиге каким-то образом могут опереться на Господа. Иоанна же Бог поддерживает только тем, что повелел ему быть Предтечей и ради этого явить предельную веру, уверенность в вещах невидимых. И вот почему дух захватывает, когда мы думаем о нем, и вот почему каждый раз, когда мы думаем о подвиге, которому предела нет, мы вспоминаем Иоанна. Вот почему из тех, которые родились среди людей рождением естественным и возносились чудесно благодатью, он из всех — самый великий.

Сегодня мы празднуем день усекновения… Празднуем… Слово «праздновать» мы привыкли понимать как радость, но оно же значит «оставаться без дела», а без дела можно оставаться, потому что захлестнет душу радость и уже дела нет до обычных дел, а может это случиться потому, что руки опустились от горя или от ужаса. И вот таков сегодняшний праздник: за что возьмешься перед лицом того, о чем мы слышали сегодня в Евангелии?

И вот в этот день, когда перед ужасом и величием этой судьбы опускаются руки, нас призывает Церковь молиться о тех, которые тоже в ужасе и трепете и недоумении, и в отчаянии иногда, умирали на поле битвы, умирали в застенках, умирали одинокой смертью. После того как вы приложитесь ко кресту, помолимся о всех тех, которые на поле брани жизнь положили, чтобы жили другие, склонились к земле, чтобы воспрянул другой. Вспомним тех, которые из тысячелетия в тысячелетие, а не только в наше время, погибали страшной смертью, потому что они умели любить, или потому, что другие любить не умели, вспомним всех, потому что всех объемлет Господня любовь, и за всех предстоит, молясь, великий Иоанн, который прошел через всю трагедию жертвы до конца умирания и смерти без единого слова утешения, а только властным повелением Божиим: «Верь до конца, и будь верен до конца!».

Аминь.

Частица мощей Иоанна Предтечи

Перед частицей мощей Иоанна Предтечи можно помолиться в храме Владимирской иконы Божией Матери в Виноградове. Это Северо-Восточный округ Москвы, Троицкое благочиние.

Каменный храм построили в 1772-1777 годах на средства Александра Глебова, владельца поместья в Виноградове — по проекту известного архитектора Василия Баженова. В годы советской власти храм не закрывался, но в 1930-ом у общины изъяли церковный дом.

Храм Усекновения главы Иоанна Предтечи в Коломенском (селе Дьяково)

Храм находится в Москве по адресу: проспект Андропова, дом 39, строение 7.

Церковь возвели в селе Дьякове в середине XVI века. В некоторых своих чертах она предвосхищала собор Василия Блаженного. Одни исследователи связывают закладку храма с венчанием Ивана Грозного на царство в 1547 году; другие предполагают, что он был заложен как моленный храм Ивана Грозного за сына, царевича Ивана, родившегося в 1554-ом.

Храм сильно переделали в XIX веке, но все переделки удалили во время реставрации в 60-х годах XX века. В 1962-ом на купольном своде центрального столпа были расчищены фрагменты первоначальной росписи — изображение круга со спиралями из красных кирпичиков. Интересно, что значение этой росписи ученые до сих пор не раскрыли.

Народные традиции праздника Усекновения главы Иоанна Предтечи

В народе праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи называли также Полетовщик, Полеток, Иван-пролеток, Репный праздник, Головосек, Иван — осенний торжок, Иван-постный, Иван-пост и так далее.

На традиции празднования сильно влияли древние языческие верования и бытовые суеверия. Многие христианские символы в народном сознании исказились и приобрели гротескное значение. Например, в праздник Усекновения нельзя было есть круглые плоды и овощи, потому что… они похожи на главу пророка. Яблоки, картофель, арбузы, лук, репа были под запретом. Старались спрятать подальше острые предметы: они напоминали простому люду меч, которым воин отсек голову святого. Поэтому овощи не резали, а хлеб ломали руками. В некоторых регионах со стола убирали плоды и напитки красного цвета — цвета крови Крестителя.

Но были народные традиции, больше связанные с погодой и календарным циклом, нежели с язычеством. День Усекновения главы Иоанна Предтечи считался началом осени: «С Иван-поста мужик осень встречает, баба свое бабье лето начинает».

Этот праздник — начало «Репных Дней». Постились строго, не водили хороводы и не пели песен, потому что  «Иродова дочь плясанием и песнями выпросила отрубить голову Иоанна Крестителя». К праздничному столу было принято звать бедняков и странников.

Источник: Православный журнал «Фома»

Владимирская икона Божией Матери изображает Богородицу. Она является одной из самых почитаемых реликвий Русской Православной Церкви.

Владимирская икона Божией Матери: предание

По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».

Владимирская икона Божией Матери

До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.

Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.

Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери[1].

Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

Владимирская икона Божией Матери

В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.

Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата.

Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. «стояние на Угре»): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.

Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.

Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.

Иконография Владимирской Божией Матери

Икона Владимирской Божией Матери относится к типу «Ласкающей», известной также под эпитетами «Елеуса» (ελεουσα — «Милостивая»), «Умиление», «Гликофилуса» (γλυκυφιλουσα — «Сладкое лобзание»). Это наиболее лиричный из всех типов иконографий Богородицы, открывающий интимную сторону общения Девы Марии со Своим Сыном. Образ Божией Матери, ласкающей Младенца, его глубокая человечность оказались особенно близки русской живописи.

Иконографическая схема включает две фигуры — Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг к другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукою Мать за шею. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа «Умиление»: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».

В этой трогательной композиции, помимо прямого смысла, заключена глубокая богословская идея: Богородица, ласкающая Сына, предстает как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Кроме того, объятия Марии и Сына наводят на мысль о будущих крестных страданиях Спасителя, в ласкании Матерью Младенца провидится Его будущее оплакивание.

Произведение пронизано совершенно явной жертвенной символикой. С богословской точки зрения ее содержание можно свести к трем основным темам: «воплощение, предназначение Младенца жертве и единение в любви Марии-Церкви с Христом-первосвященником»[2]. Такое истолкование Богоматери Ласкающей подтверждается изображением на обороте иконы престола с символами Страстей. Здесь в XV в. написали изображение престола (этимасии — «престола уготованного»), покрытого алтарным покровом, Евангелие со Святым Духом в виде голубя, гвозди, терновый венец, за престолом — Голгофский крест, копие и трость с губкой, внизу — пол алтарного настила. Богословское толкование этимасии основано на Святом Писании и сочинениях отцов Церкви. Этимасия прообразно знаменует Христово воскрешение и Его суд над живыми и мертвыми, а орудия Его мучений — жертву, принесенную ради искупления грехов человечества. Сопоставление Марии, ласкающей Младенца, и оборота с престолом наглядно выражало жертвенный символизм.

Выдвигались доводы в пользу того, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. В византийской традиции были нередки изображения креста на обороте Богородичных икон. Начиная с XII века, времени создания «Владимирской Богоматери», в византийской стенописи этимасия часто помещалась в алтаре в качестве заалтарного образа, визуально раскрывая жертвенный смысл Евхаристии, происходящей здесь же на престоле. Это наводит на мысль о возможном местоположении иконы в древности. Например, в вышгородской монастырской церкви она могла помещаться в алтаре как двусторонняя запрестольная икона[3]. В тексте Сказания содержатся сведения об использовании Владимирской иконы в качестве заалтарной и выносной, перемещавшейся в церкви.

Роскошный убор Владимирской иконы Божией Матери, который она имела по известиям летописей, также не свидетельствует в пользу возможности ее расположения в алтарной преграде в XII в.: «И въскова на ню боле тридесяти гривенъ золота, кроме серебра и кроме дорогаго камения и жемчюгу, и украсивъ ю, постави въ ц(е)ркви своеи в Володимери». Но многие из выносных икон позднее укреплялись именно в иконостасах, как и Владимирская икона в Успенском соборе в Москве, первоначально помещенная справа от царских врат: «И внесши ю <икону> в преимнитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская Церкви Русская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и доныне стоит зрима и поклоняема всеми» (см.: Книга Степенная. М., 1775. Ч. 1. С. 552).

Существует мнение, что «Владимирская Богоматерь» была одним из списков иконы Богоматери «Ласкающей» из Влахернской базилики[4], то есть списком со знаменитой древней чудотворной иконы. В Сказании о чудесах иконы Владимирской Божией Матери она уподоблена Ковчегу Завета, как и сама Дева Мария, а также ее Ризе, хранившейся в ротонде Агиа Сорос во Влахернах. В Сказании говорится также об исцелениях, которые совершаются в основном благодаря воде от омовений Владимирской иконы: эту воду пьют, омывают ею больных, в запечатанных сосудах посылают для исцеления больных в другие города. Это подчеркнутое в Сказании чудотворение вод от омовения Владимирской иконы также могло корениться в ритуалах влахернского святилища, важнейшей частью которого была часовня источника, посвященного Богоматери. Константином Багрянородным был описан обычай омовений в купели перед мраморным рельефом Богоматери, из рук которой истекала вода.

Кроме того, в пользу этого мнения говорит тот факт, что при князе Андрее Боголюбском в его Владимирском княжестве получил особое развитие культ Богоматери, связанный с влахернскими святынями. Например, на Золотых воротах города Владимира князь возвел церковь Положения Ризы Богоматери, прямо посвятив ее реликвии Влахернского храма.

Стиль Владимирской иконы Божией Матери

Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому возрождению (1057—1185)[5]. Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.

В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на «соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией»[6]. «Письмо личного представляет собой один из самых совершенных образцов «комниновских плавей», соединяющих многослойную последовательную лепку с абсолютной неразличимостью мазка. Слои живописи — неплотные, очень прозрачные; главное — в их соотношении между собой, в просвечивании нижних сквозь верхние. <…> Сложная и прозрачная система соотношения тонов — зеленоватых санкирей, охр, теней и высветлений — приводит к специфическому эффекту рассеянного, мерцающего света»[7].

Владимирская икона Божией Матери в храме свт. Николая в Толмачах

Среди византийских икон комниновского периода Владимирскую Богоматерь выделяет также свойственное лучшим произведениям этого времени глубокое проникновение в область человеческой души, ее скрытых тайных страданий. Головы Матери и Сына прижались друг к другу. Богородица знает, что Ее Сын обречен на страдания ради людей, и в Ее темных задумчивых глазах затаилась скорбь.

Мастерство, с которым живописец сумел передать тонкое духовное состояние, скорее всего, и послужило возникновению предания о написании образа евангелистом Лукой. Следует напомнить, что живопись раннехристианского периода — времени, когда жил прославленный евангелист-иконописец, была плоть от плоти искусства позднеантичного времени, с его чувственной, «живоподобной» природой. Но, в сравнении с иконами раннего периода, образ Владимирской Богоматери несет печать высочайшей «духовной культуры», которая могла быть только плодом вековых христианских раздумий о пришествии Господа на землю, смирении Его Пречистой Матери и пройденном ими пути самоотречения и жертвенной любви.

Чтимые чудотворные списки с иконами Владимирской Божией Матери

С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:

• Владимирская — Волоколамская икона (память Мр. 3 /16), которая была вкладом Малюты Скуратова в Иосифо-Волоколамский монастырь. Ныне находится в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.
• Владимирская — Селигерская (память Д. 7/20), принесенная на Селигер Нилом Столбенским в XVI в.
• Владимирская — Заоникиевская (память М. 21./ Ин.3; Ин. 23/ Ил.6, из Заоникиевского монастыря), 1588 год.
• Владимирская — Оранская (память М. 21/ Ин. 3), 1634 год.
• Владимирская — Красногорская (Черногорская) (память М. 21/ Ин. 3). 1603 год.
• Владимирская — Ростовская (память Ав. 15/ 28), XII век.

Тропарь иконе Божией Матери Владимирская, глас 4

Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимше, Владычице, чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице, / молися из Тебе воплощенному Богу нашему, / да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, // и спасет души наша, яко Милосерд.

Кондак Владимирской иконе Божией Матери, глас 8

Взбранной Воеводе победительная, / яко избавльшихся от злых пришествием Твоего честнаго образа, / Владычице Богородице, / светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: // радуйся, Невесто Неневестная.

Молитва Владимирской иконе Божией Матери

О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии — воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

[1] Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. — СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому пути, который проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…»

[2] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. — М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.

[3] Там же, с. 137. Кроме того, Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе. Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.).

[4] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь»…

[5]. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля и перед коронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.

[6] Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.

[7] Там же, с. 407-408.

4 СЕНТЯБРЯ — ПРАЗДНИК ИКОНЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ «ПРИБАВЛЕНИЕ УМА».

Переходящее празднование в воскресенье после 28 августа. Перед этой иконой обращаются с молитвой к Богоматери и Ея Богомладенцу как к источнику высшей мудрости и разума. Просят о «прибавлении ума», о даровании помощи в учении, а также о духовном просвещении и помощи в воспитании детей.

Вот уже почти четыре столетия православные русские люди обращаются к этой иконе Божией Матери. «Прибавление ума» — простонародное, но очень точное выражение мысли о даровании Господом и Пречистой Его Матерью всякому человеку премудрости и разума, нисходящих свыше, а не от плотской земной мудрости. Своим появлением образ «Прибавление ума» обязан вере русских людей в Богородицу как Ходатаицу пред Господом и Сыном Своим о даровании духовных и земных благ, среди которых самым главным почиталось озарение ума и сердца Божественной истиной.

В дореволюционной России родители, замечавшие у своих детей слабый разум или трудности в усвоении начал веры и грамотности, обращались к Богородице о прибавлении ума своим чадам. И ныне многие православные мамы молятся перед иконой «Прибавление ума» о просвещении своих детей. Но этот образ обращен к каждому человеку — потому перед ним возносят молитвы об озарении светом истины не только детей, не только верующих, но и всех людей, блуждающих на распутиях мира сего.

Данные исследователей говорят о том, что иконография образа сложилась в XVI веке под влиянием западных гравюр и икон со сложной символикой. Большая часть сохранившихся икон «Прибавление ума» относится к XVIII-XIX векам. На них Пресвятая Дева и Богомладенец изображаются с царскими венцами на главах, при этом Христос благословляет правой рукой, а в левой руке Его — держава, символ царской власти. Богоматерь с Младенцем изображается на темно-оливковом фоне в лучах Божественного света.

Особенность иконы — своеобразные одеяния. Пресвятая Богородица и Младенец изображены спеленутыми вместе богослужебным облачением – фелонью красного цвета, которая богато расшита золотыми крестами и украшена драгоценными камнями. В верхних углах иконы — лампады с языками пламени. Пречистая Дева изображена на фоне звездного неба, открывающегося под аркой портала. С обеих сторон подлетают к Богоматери с Младенцем Ангелы с зажженными свечами; над главами Их — три Серафима, в подножии — Херувим с распростертыми крыльями. Внизу виднеется город, символ Горнего Иерусалима.

В начале XX века русский исследователь Андрей Александрович Титов установил, что прототипом иконы Божией Матери «Прибавление Ума» послужила статуя Богоматери из итальянского города Лорето. Написанное русскими мастерами изображение Лоретской Богоматери вобрало в себя черты явленной в России иконы и позаимствовало ее имя «Прибавление Ума». Понятным становится необычность одеяния Богоматери с Младенцем на московской иконе – это далматик Лоретской статуи. Объясняются и архитектурные детали иконы в виде арки в верхней части образа и светильников – это изображение богато украшенной ниши, в которой помещается скульптурный образ Лоретской Богоматери. На Руси самая древняя из известных икон Божией Матери «Прибавление ума» находится в Ярославской обласи в Покровском храме города Романов-Борисоглебск (Тутаев). Чудотворный образ «Прибавление ума» начала XVIII века находится в Московском Тихвинском храме в Алексеевском.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Прибавление ума»,
глас 4
О, Преславная Мати Христа Бога нашего, благих Подателя, милостию Своею всю вселенную сохрани, даруй нам, рабом Твоим, премудрость и разум, светом Сына Твоего души наша просвети, едина Всепетая, от Херувим и Серафим славимая.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея«Прибавление ума»,глас 2
Яко умом Христовым нас просвещающую, хвалим Тя, Пречистая Мати Господа, всю вселенную держащаго, Красоты мира видимаго и невидимаго, лучами Жизни нас озаряющая.

МОЛИТВА ко Пресвятой Богородице пред иконой Ее «Подательница ума» или «Прибавление ума»
О Пресвятая Дево! Ты — Невеста Бога Отца и Матерь Божественнаго Его Сына Иисуса Христа! Ты — Царица Ангелов и спасение людей, обличительница грешников и наказательница богоотступников. Помилуй и нас, тяжко согрешивших и не исполнивших заповедей Божиих, нарушивших обеты крещения и обеты монашества и многие другие, которые обещали исполнять. Когда Дух Святый отступил от царя Саула, тогда боязнь и уныние напали на него и тьма отчаяния и безрадостное состояние души мучили его. Теперь и мы за грехи наши все лишились благодати Духа Святаго. Ум осуетился суетою помышлений, забвение о Боге омрачило души наша, и теперь теснят сердце всякаго рода печали, скорби, болезни, ненависть, зло, вражда, мстительность, злорадство и прочие грехи. И, не имея радости и утешения, зовем к Тебе, Мати Бога нашего Иисуса Христа, да умолиши Сына Твоего простить нам все наши согрешения и послать к нам Духа Утешителя, как послал Он Его на апостолов, да утешенные и просвещенные им воспоим Тебе благодарственную песнь: радуйся Пресвятая Богородице, ко спасению прибавившая нам ума. Аминь.

Слово «успение», однокоренное со словом «усопший», означает «сон». Так в Церкви называют день кончины Пресвятой Богородицы.

Событие праздника Успение Богородицы:

Священное Писание ничего не говорит нам о жизни Пресвятой Богородицы после Воскресения Христова. Поэтому об Успении Богородицы мы знаем из двух латинских трактатов V века и из послания псевдо-Дионисия Ареопагита. Церковь верует, что эти источники сохраняют основу того Предания, которое жило в ранней Церкви.

Все годы после Распятия, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа Пресвятая Дева провела большей частью в Иерусалиме, проповедуя Господа наравне с апостолами. Но вот настало время Ее земной кончины.

Однажды во время молитвы Дева Мария увидела Архангела Гавриила, некогда возвестившего Ей великую радость — что Ей суждено стать Матерью Спасителя мира. На сей раз известие было другое: через три дня душа Ее оставит тело. Но Богородица очень обрадовалась. Ведь Ее ожидала встреча с Тем, Кого Она любила гораздо больше, чем жизнь.

Три дня спустя в доме апостола Иоанна, где жила Мария, собрались и другие апостолы: Господь чудесным образом устроил так, что все они вернулись к этому дню из дальних странствий, где проповедовали Христа. Не было только Фомы.

Апостолы стали свидетелями блаженной кончины Святой Девы. Сам Христос, окруженный множеством ангелов, явился, чтобы принять душу Своей Пречистой Матери и возвести Ее в рай.

Тело же Ее апостолы решили похоронить в Гефсимании, где находился Гроб Господень и где погребены были родители Девы Марии и Ее нареченный супруг, праведный Иосиф. Сопровождая гроб, апостолы и другие жители Иерусалима несли светильники и пели псалмы. Иудейский священник Афоний, которого раздражало почитание Иисусовой Матери, толкнул гроб, желая перевернуть его, — и тут же лишился кистей обеих рук: их отсек ангел, невидимо стоявший рядом. «Теперь ты видишь, что Христос истинный Бог», — сказал Афонию апостол Петр. Тот сразу покаялся — и руки срослись.

На третий день к гробнице Божией Матери прибыл апостол Фома. Вход в пещеру открыли, но тела Богоматери там не было! В тот же день, собравшись на общую трапезу, апостолы увидели Пресвятую Деву, шедшую по воздуху со множеством ангелов. Она обратилась к ним со словами: «Радуйтесь! Теперь Я всегда с вами».

Суть праздника Успение Богородицы:

Название праздника — Успение — отражает христианское отношение к смерти. Смерть — не конец нашего существования, а сон: усопший на время оставляет мир, чтобы после всеобщего воскресения снова вернуться к жизни. В Евангелии повествуется о нескольких случаях, когда Христос воскресил умерших, и смерть Он называл при этом именно успением. Не умерла, но спит, — сказал Спаситель об умершей дочери начальника синагоги Иаира (Мф 9:24). И о Лазаре, который заболел и умер: Лазарь, друг наш уснул; но Я иду разбудить его (Ин 11:11). В дни Пасхи в храме звучит песнопение: «Плотию уснув, яко мертв…» — и здесь сну уподоблена смерть Самого Христа.

Вот и праздник Успения Богородицы в народе называют «малой Пасхой». Как Христос в третий день пробудился от смертного сна и воскрес телесно, так и Успение Богородицы оказалось всего лишь кратковременным сном. Христос воззвал Ее от смерти к вечной жизни, и в третий день апостолы убедились, что Она не просто жива: теперь она пребывает с нами всегда и везде, утешая и поддерживая нас на пути ко Христу.

На примере Богородицы мы убеждаемся: Воскресение Христово действительно стало победой над смертью для всех, кто пребывает в общении с Ним и старается следовать Его заповедям.

Фильм «Успение Пресвятой Богородицы»

Почему в христианском мире Успение Пресвятой Богородицы, то есть день Ее смерти, принято отмечать, как великий церковный праздник? Понять духовный смысл одного из важнейших событий церковного года поможет митрополит Иларион (Алфеев). В своем авторском фильме владыка расскажет о том, как принято праздновать Успение в Иерусалиме, на греческом острове Тинос и в испанском городе Эльче. Чем отличается православное Успение от католического праздника Взятия Девы Марии на небо? И почему испанцы считают этот день едва ли не самым важным в году? Фильм митрополита Илариона (Алфеева), студия «НЕОФИТ».

Тропарь Успению Пресвятой Богородицы:

Тро­парь, глас 1:

В рож­де­стве дев­ство со­хра­ни­ла eси, во успе­нии ми­ра не оста­ви­ла eси, Бо­го­ро­ди­це, пре­ста­ви­ла­ся eси к жи­во­ту,  Ма­ти су­щи Жи­во­та,
и мо­лит­ва­ми Тво­и­ми из­бав­ля­е­ши от смер­ти ду­ши на­ша.

Пе­ре­вод Оль­ги Се­да­ко­вой:

Рож­дая, со­хра­ни­ла Ты дев­ствен­ность.
По­чив, не оста­ви­ла Ты ми­ра, Бо­го­ро­ди­ца:
Ибо пе­ре­шла к жиз­ни
Ты, ис­тин­ная Ма­терь Жиз­ни,
И тво­им хо­да­тай­ством из­бав­ля­ешь
От смер­ти ду­ши на­ши.

Икона праздника Успение Богородицы:

Богородица на престоле славы возносится в горний Иерусалим.

Овальный нимб и чины ангелов вокруг Христа — символы славы Божией.

Святители Дионисий Ареопагит, Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин — творцы посвященных празднику Успения богослужебных текстов.

Младенец на руках у Христа — душа Богородицы

Люди вокруг одра Богородицы — апостолы и плачущие иерусалимские женщины.

Богородица лежит на одре, покрытом тканью багряного цвета. Багрянец — традиционный атрибут власти, в данном случае указывает на царское достоинство Пресвятой Девы.

Иудейский священник Афония, попытавшийся опрокинуть гроб Пресвятой Богородицы во время шествия в Гефсиманию и наказанный ангелом.

3 факта о празднике:

-1-

Успение Пресвятой Богородицы — последний двунадесятый праздник церковного года. Церковное новолетие празднуется 14 сентября (по старому стилю — 1 сентября), так что первым праздником года оказывается Рождество Богородицы, а последним — Ее Успение. Получается, весь год выстраивается в соответствии с событиями жизни Божией Матери.

-2-

Празднику Успения предшествует Успенский пост — самый короткий (всего две недели), но по строгости сопоставимый с Великим постом. Установился он около X века и изначально был частью «компенсаторного» летнего поста для тех, кто по каким-то уважительным причинам не смог выдержать Великий пост (например, находился в длительном плавании).

-3-

В связи с особым почитанием Богородицы бóльшая часть храмов в России начиная с XII–XIII веков освящалась в честь праздника Успения. Первый Успенский собор был построен во Владимире в 1158–1160 годах: князь Андрей Боголюбский возвел его как главный кафедральный собор Руси. В 1326 году был заложен Успенский собор Московского Кремля, ставший усыпальницей Московских Патриархов; как раз в это время из Владимира в Москву переместился митрополит. До XX века московский Успенский собор (перестроенный в 1470-х гг. Аристотелем Фиораванти) оставался главным кафедральным храмом России. В других городах Успенские церкви и соборы возводились в основном по подобию московского.

Источник: Православный журнал «Фома»