Имя преподобного Макария Алтайского навеки вписано в историю Русской Православной Церкви. Сын провинциального священника, он обладал уникальными способностями в изучении языков, вечной тягой к новым знаниям и призванием миссионера. Под влиянием своего учителя святителя Филарета (Дроздова) будущий проповедник не только сформировал в себе основы духовно-нравственного бытия, но и впитал все лучшее, что на тот момент могло дать религиозное образование. Это помогло ему видеть образ Божий в иноверцах, старообрядцах и «инородцах» и с любовью располагать их сердца к принятию Христовой веры. Статья опубликована в августовском номере «Журнала Московской Патриархии» (№  8, 2022, PDF-версия).

Становление миссионера

Родился будущий проповедник, в миру Михаил Яковлевич Глухарев, в небольшом старинном городе Вязьма на Смоленщине в день Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных 8 ноября (ст. ст.) 1792 года. Уже в семь лет Миша отлично переводил с русского на латинский. По окончании Смоленской семинарии он поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, где на него обратил внимание архимандрит Филарет (Дроздов), став его духовным наставником. После окончания академии Михаил был направлен на преподавательские и инспекторские труды в Екатеринославскую[1] семинарию. Добрый, бескорыстный и честный, он очень выделялся на фоне своих коллег.

Здесь ему пришлось сделать серьезный жизненный выбор: принять монашество или жениться. В один из вечеров в тонком сне чуткая душа получила ответ. Привыкший с детских лет доверять Промыслу Божию, Михаил Яковлевич принял решение удалиться от мирских соблазнов и подал прошение на постриг. Через несколько месяцев оно было одобрено, и 24 июня 1818 года в домовой архиерейской церкви Михаил Глухарев был пострижен в монашество с именем Макарий. На следующий день он был рукоположен во иеродиакона, а еще через три дня — в иеромонаха.

Его непосредственный начальник, ректор екатеринославской семинарии архиепископ Иов (Потемкин), стал ему духовным руководителем. Воспитательная сила и прямота наставника, по словам самого ученика, как в горниле сжигала «гордость, гордость ученую, прикрытые ими страсти плотские, самоправедность»[2].

После Екатеринослава он трудился в должности ректора Костромской семинарии, где был возведен в сан архимандрита. К каждому послушанию архимандрит Макарий относился с предельным усердием, «всемерно старался поселить дух Христов в заведении, для сего устроенном, ему хотелось, чтобы духовный рассадник боговедения был вместе и рассадником богоподобия»[3]. Множественные труды и попечения обострили не только физические болезни, но и духовную брань. Очень трудно было оставаться в бесстрастии, будучи ректором семинарии, обремененным многочисленными хлопотами и заботами. Он решается оставить семинарию и отправиться в любой монастырь в качестве простого монаха. Прошение об увольнении на покой было удовлетворено ввиду действительно сильно пошатнувшегося здоровья. Он был направлен в Киево-Печерскую лавру, к братии которой он, собственно, и был приписан при монашеском постриге.

Но и в Киеве ему очень трудно было духовно сосредоточиться из-за многолюдства Лавры. Не изменил ситуацию к лучшему и переезд в Китаеву пустынь. Архимандрит Макарий просит Святейший Синод перевести его в Глинскую общежительную пустынь Курской губернии. В этой обители был заведен строгий афонский устав монашеской жизни: отсутствие всякой собственности, продолжительные богослужения, частое исповедание помыслов.

В Глинскую обитель архимандрит Макарий прибыл в конце 1825 года. Здесь на некоторое время его духовным наставником стал опытный в духовной жизни игумен Филарет (Данилевский). Как и в Киеве, будущий миссионер продолжает заниматься переводом на русский язык святоотеческих поучений, включая «Исповедь» блаженного Августина и «Лествицу» преподобного Иоанна. Также он пишет историю монастыря и начинает составлять духовные канты, которые впоследствии войдут в его сборник «Лепта».

Три с половиной года жил архимандрит Макарий в Глинской пустыни. Казалось, в тишине и покое его мятущееся сердце нашло то, что искало. Еще в Киево-Печерской лавре он начал задумываться об апостольском служении. Здесь, в Глинской пустыни, он попросился в Иркутскую епархию, чтобы помогать тамошним миссионерам. Но Синод предложил ему ехать в Тобольскую, где уже были учреждены две миссии (на севере и юге епархии). Положившись на волю Божию, архимандрит в сентябре 1829 года отправился в Тобольск и в мае 1830 года получил назначение начальника новосозданной Алтайской духовной миссии.

На Алтае

В начале миссионерского пути предельное бескорыстие архимандрита Макария в деле создания Алтайской миссии едва не повредило его служению. Ведь он отказался от жалования штатного епархиального миссионера, возможно, рассчитывая, что свободная ставка позволит привлечь на это поприще еще одного священнослужителя. Не исключено, что, сомневаясь в своих силах, особенно телесных, архимандрит боялся не оправдать доверие Церкви. Так или иначе, в далеком неустроенном краю полагаться только на магистерскую пенсию, назначенную ему за значительные ученые труды, было очень рискованно.

Но, как показало время, Господь не оставлял Своего труженика без помощи. Искренность, глубокая вера и преданность служению помогала преподобному найти единомышленников. В Тобольске это был архиепископ Тобольский и Сибирский Евгений (Казанцев), в Барнауле — протоиерей Созонт Куртуков, благочинный местного духовного правления, в Бийске — священник Петр Синкин, а непосредственно в горах Алтая — православные казаки Антонь­евского, Смоленского, Сайдыпского и других редутов. Казаки давали миссионеру кров, поддерживали материально и даже становились восприемниками при крещении коренных алтайцев.

Первый выезд в Горный Алтай архимандрит Макарий сделал через несколько дней после прибытия в Бийск. Уже 7 сентября 1830 года в Улале (ныне Горно-Алтайск) был крещен юный «инородец» Элеска, в крещении получивший имя Иоанн, что в переводе с еврейского означает «благодать Божия»[4]. Этот день, в связи с первым крещением, стал считаться днем рождения Алтайской духовной миссии.

В течение первого года пребывания на Алтае архимандрит-миссионер, объезжая улусы коренных жителей и казачьи редуты, подбирал место для первого миссионерского стана. Таковым стал улус (так тогда называли места компактного проживания кочевников) Найминский (Майминский) на берегах Катуни в устье реки Майма. Это было очень живописное и удобное в транспортном отношении место, поскольку селение находится на развилке путей в восточном и южном направлении. Построенное архимандритом Макарием здание миссионерского стана представляло собой зал для походной церкви и несколько помещений для жительства архипастыря и причетников.

Не сразу кочевники доверились миссионеру. Некоторые, чтобы избежать встреч с проповедником, перекочевывали вглубь Алтая, Шории и Саян. Но, как напишет спустя несколько десятилетий князь Н. Костров: «Больные глаза их менее стали раздражаться лучами восходящего солнца веры Христовой»[5]. Постепенно в Православие стали переходить черневые татары и алтайские калмыки.

Несколько лет миссионеру не удавалось переломить страх перед крещением улалинских телеутов. В 1834 году он решил отслужить Литургию в долине реки Улалы (приток Маймы) прямо на открытом воздухе. Внутреннее пространство для богослужения по периметру обложили кусками войлока. В нем были закреплены молодые березки и различные цветы. Внутри поставлена походная церковь в виде переносного престола и иконостаса. Перед иконами были установлены подсвечники для возжигания свеч. На богослужение пригласили всех жителей Улалинского улуса. Крещеные присутствовали на богослужении внутри огороженной территории, а некрещеные наблюдали за службой со стороны. Впоследствии стало ясно, что эта Литургия под открытым небом оказала на жителей Улалы в религиозном отношении весьма серьезное воздействие. Вскоре, в том же году, крещение приняли почти все улалинцы.[6]

Чаще всего богослужения при архимандрите Макарии совершались в обычных избах. Алтарная часть отделялась от остального помещения раскладным походным иконостасом. Большим и полезным новаторством стало привлечение в состав Миссии женщин. Они оказывали миссионеру-монаху неоценимую помощь в катехизации новокрещеных соотечественниц.

Основатель Миссии внимательно вникал в быт кочевников и знакомился с жизнью православных на окраине России. Здесь было много ссыльных, а также старообрядцев, большинство из которых считали миссионера своим кровным врагом и распускали о нем самые нелепые слухи, будто во рту у него железные клыки, а под мантией — крылья и хвост[7]. Иногда конфликты возникали и с русскими торговцами, которые, желая легко обогатиться, нелегально провозили в Горный Алтай спиртные напитки и спаивали местных жителей. Архимандрит, как и прежде, был принципиален и непреклонен и лично, не боясь угроз, уничтожал бочки со спиртным, если их находил.

Отец Макарий, человек высочайшей учености, изучал жизнь и диалекты местных народов и просвещал как русских, так и язычников, много ездил по кочевьям и беседовал с людьми. Со временем подвижник понял, что есть язык, который понятен всем местным народам, — телеутский. Он изучил это наречие, составил азбуку, словарь и начал делать первые переводы молитв и библейских историй.

Предложение архимандрита Макария о необходимости сделать Священное Писание доступнее для простых людей, особенно для народов, недавно принявших христианство, Святейший Синод поддержал в 1864 году, когда миссионерам было разрешено совершать богослужения на алтайском языке. С этого времени алтайские миссионеры стали официально издавать переводы отдельных текстов Нового и Ветхого Заветов, катехизическую литературу, молитвословы и богослужебные книги. Под руководством известного русского востоковеда и педагога Н.И. Ильминского будущий святитель, а тогда иеромонах Макарий (Невский) подготовил серию миссионерских книг на алтайском языке. Протоиерей Василий Вербицкий занимался не только переводами, но и грамматикой алтайского языка. Он создал словарь алтайских наречий, до сих пор сохраняющий свою научную актуальность.

В 1844 году архимандрит Макарий начал строительство каменного храма в Майме — первого каменного здания в Горном Алтае. Это здание в перестроенном виде сохранилось до наших дней, и здесь снова совершается Божественная литургия.

За 14 лет пребывания архимандрита Макария в должности начальника Миссии было основано три миссионерских стана: в Майме (1831 г.), Улале (ныне г. Горно-Алтайск; 1834 г.) и Мыюте (1839 г.).

Основатель Алтайской миссии не стремился к быстрому увеличению числа крещеных алтайцев, но хотел каждого приходящего в Церковь подготовить, наставить, направить его жизнь так, чтобы тот твердо встал на путь следования за Христом.

Например, переводчик Михаил Чевалков не только сам крестился, но и помог обрести подлинную веру своим близким. Позже, усвоив телеутскую грамоту, он записал историю и верования алтайских племен, стал первым алтайским писателем и первым священником­-алтайцем. Его «Памятное завещание» и другие произведения заложили основу этнологии алтайских народов. Таким образом, важнейшая заслуга основателя Алтайской духовной миссии заключается в том, что он смог утвердить церковный образ жизни среди новокрещеных.

Шло время. В связи с ухудшающимся здоровьем архимандрит Макарий вынужден был покинуть Алтай. Он простился с сотрудниками и новокрещеными алтайцами в начале июля 1844 года, оставив преемника в лице протоиерея Стефана Ландышева.

Последние годы своей земной жизни преподобный Макарий провел в Болховском Троицком Оптином монастыре Орловской епархии, где был назначен настоятелем. И здесь — казалось бы, в среде русских крещеных людей — он продолжал просветительскую работу, устроил катехизические курсы, учил основам веры и молитве. В начале 1847 года архимандрит Макарий получает разрешение на паломничество в Святую Землю. Но вместо земного Иерусалима его святая душа переселилась в Иерусалим Горний. Это произошло 18 мая 1847 года. Перед тем как отойти ко Господу, он сказал свои последние слова: «Свет Христов просвещает всех». В 1983 году архимандрит Макарий (Глухарев) был включен в Собор Сибирских местночтимых святых, а Юбилейный Архиерейский Собор 2000 года за беспримерные миссионерские труды причислил архимандрита Макария к лику преподобных для общецерковного почитания.

Современное почитание

Почитание преподобного Макария началось еще в XIX веке, после его кончины. Воспитанники архимандрита Макария на многие годы сохранили память о своем первом духовном наставнике — «незабвенном», как они его называли. Об этом ярко свидетельствует тот факт, что в год пятидесятилетнего юбилея Миссии (1880) в Макариевском миссионерском стане на Алтае[8], названном в честь преподобного, инородец Софроний Чендеков, когда-то крещенный самим основателем Миссии, построил за свой счет новый храм. Ученики святого в день его именин (1 февраля н. ст.) всегда собирались в Улале на совместное богослужение. Кто-то даже ездил на его могилу в Троицкий Оптин монастырь в г. Болхов Орловской епархии. В 1912 году в Улалинском миссионерском стане построили Владимирский храм-часовню в память об основателе Алтайской миссии и его последователях.

Даже в безбожные годы советской власти не удалось вытравить из народной памяти имя преподобного. Люди массово приезжали на его могилу в Болхов. В конце концов властям пришлось вскрыть ее и извлечь оттуда честные мощи. По информации журнала «Безбожник», это произошло в 1929 году. Где они находятся сейчас, неизвестно.

А всенародное возрождение памяти Алтайского апостола началось в 1990-е годы. Инициатива принадлежала православным жителям Алтая, по крупицам собиравшим информацию о небесном покровителе их земли. После прославления святого в 2000 году почитание получило новый импульс. Так, память о преподобном бережно хранят насельницы Троицкого Оптина женского монастыря г. Болхова[9]. Еженедельно там служится акафист святому, а в день его кончины проводится торжественное богослужение и многолюдный крестный ход. Паломников всегда приглашают помолиться в склеп-усыпальницу преподобного Макария, где сегодня стоит его большая икона.

В Барнаульской епархии — а теперь в выделенной из ее состава Горноалтайской — ежегодными стали Макарьевские чтения, которые проводятся совместно с Горно-Алтайским государственным университетом. Ученые и духовенство из Алтайского края, Новосибирска, Томска, Кемерово, Москвы выступают с докладами на темы истории Миссии, философии и богословия. Каждая конференция транслируется онлайн (см. веб-сайт eparhia-gorniyaltay.ru). Эти доклады и исследовательские статьи затем публикуются в епархиальном альманахе, а записи выступлений доступны для просмотра на сайте. Аналогичные Макарьевские чтения проходят также в Кузбассе, Хакасии и Алтайском крае. Еще одна площадка популяризации имени преподобного Макария — Рождественские чтения. Кроме того, в Алтайской митрополии пишутся кандидатские и дипломные работы о Макарии Алтайском.

Миссионерский отдел Горноалтайской епархии ежегодно проводит крестный ход «По стопам миссионеров Алтайских», посвященный памяти преподобного и его последователей, собирающий более ста участников. Каждый раз это новые маршруты протяженностью до двухсот километров по Республике Алтай.

Недалеко от места, где преподобный Макарий крестил первого алтайца — Элеску, при впадении реки Улалушки в Майму, сегодня стоит поклонный крест, освященный в 2015 году Святейшим Патриархом Кириллом. Ежегодно 20 сентября (дата создания Алтайской духовной миссии) у креста служатся молебны. Как и музей в селе Майма, где преподобным был устроен первый миссионерский стан, это одно из мест, активно посещаемых паломниками из Барнаула, Томска, Омска, Кемерово, Новосибирска, Петербурга, Москвы и Казахстана.

В 2006 году в Горно-Алтайске был освящен кафедральный храм в честь преподобного Макария, на его территории ныне установлен памятник святому. В храме пребывают мощи последователя преподобного, также выдающегося миссионера Алтая святителя Макария (Невского). В иконостасе храма есть икона преподобного Макария, еженедельно по средам перед ней служатся молебны, имя святого поминается на богослужениях. Каждый день после Литургии и вечернего богослужения читается молитва преподобному, а 31 мая всегда проходит торжественная служба, на которую приезжает священноначалие и духовенство со всей митрополии. Событие венчает многолюдный крестный ход.

В 2008 году в честь преподобного Макария освятили крестильный придел Иоанно-Богословского храмового комплекса г. Барнаула. В 2012 году построен и освящен храм преподобного Макария в с. Акутиха Быстроистокского района Алтайского края.

Сегодня нельзя точно подсчитать, сколько коренных алтайцев крестилось за всю историю Миссии. Но если до 1847 года преподобный крестил 675 взрослых алтайцев, то в 1916 году паства Миссии в Горном Алтае, Шории и Хакасии составляла уже более 46 тысяч человек[10]. Из наиболее крупных коренных народностей Алтая телеуты практически все стали православными, также 69 % теленгитов и более половины представителей других национальностей и этнических групп[11]. Все это заслуга преподобного Макария Алтайского.

Протоиерей Георгий Крейдун

[1] Ныне г. Днепр (до 2016 года — Днепропетровск).

[2] Письма архимандрита Макария, основателя Алтайской миссии / под ред. К. В. Харламповича. Казань, 1905. С. 34.

[3] Там же. С. 16.

[4] Крейдун Ю. А. Деятельность архимандрита Макария на Алтае // История Православия на Алтае: Сб. научных статей / ред.-сост. Ю. А. Крейдун, К. Н. Метельницкий. Барнаул, 2001. С. 11.

[5] Костров Н., князь. Улала (Из записок туриста) // Томские губернские ведомости. 1868, 6 декабря, 13 декабря.

[6] См.: Записки находящегося в Бийском округе для обращения иноверцев к христианству архимандрита Макария и братий его // Сборник исторических материалов о жизни и деятельности архимандрита Макария (Глухарева). Орел, 1897. С. 19.

[7] Государственный архив Алтайского края. Ф. 164. Оп. 1.  Д. 5. Л. 9.

[8] Ныне село Макарьевское Красногорского района Алтайского края.

[9] Архимандрит Макарий был настоятелем мужского монастыря. После революции обитель была разрушена. Летом 2002 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и архиепископа Орловского и Ливенского Паисия было начато возрождение монастыря как женского.

[10] См.: Крейдун Ю. А. Миссионерский подвиг на Южно-Сибирской земле // Мир Евразии. 2014. № 1 (24). С. 34.

[11] См.: Екеев Н. В. Этнодемографическая характеристика населения Горного Алтая (кон. XVIII — нач. XX в.) // Вестник СВФУ. 2014. Т. 11. № 2. С. 155.

***

Архиепископ Горноалтайский и Чемальский Каллистрат: «Преподобный Макарий Алтайский — наш учитель»

Преподобный Макарий (Глухарев) был первым миссионером Русской Православной Церкви на Алтае. В 1830 году 7 (20) сентября он крестил первого алтайца — 17-летнего юношу Элеску, назвав его в крещении Иоанном. С этого события начала свою деятельность Алтайская духовная миссия. В ее основу отец Макарий заложил несколько важных принципов.

Во-первых, он проповедовал на родном для местных жителей наречии. Для этого он выучил алтайский язык, перевел на него молитвы и богослужебные тексты, святоотеческую и назидательную литературу. А также начал составлять алтайскую грамматику, работа над которой была продолжена его учениками, в результате чего в 1869 году в Казани была издана книга «Алтай тилдин грамматиказы» — первый учебник национального языка. Так и возникла алтайская письменность на основе кириллицы, которой с некоторыми внесенными в ХХ веке изменениями пользуется и сегодня алтайский народ.

Во-вторых, отец Макарий приучал новокрещеных алтайцев к милосердию и благотворительности, назидая их своим примером. Он как мог помогал нуждающимся продуктами, одеждой, строил для новокрещеных избы за счет миссии, а нередко и на свои личные средства, первым в Горном Алтае занимался оспопрививанием. Такое отношение к людям отец Макарий заповедал и своим ученикам и последователям. В частности, он ввел практику крещения с восприемниками даже для взрослых. На крестных (а это всегда были воцерковленные алтайцы) возлагались обязанности не только духовного наставления, но и забота о материальном благополучии крестников. Если новокрещеного изгоняли из своего языческого селения (что не было редкостью в то время), то крестный отец обязан был позаботиться о нем: взять в свой дом и помочь обзавестись собственным жильем. Кроме того, крестные были обязаны учить крестника читать и писать, заучивать молитвы и ходить в церковь.

В-третьих, отец Макарий не совершал Крещения без продолжительного (в течение нескольких недель) наставления крещаемого в вере и христианской жизни. А после совершения таинства не сразу отпускал его, но на две-три недели оставлял новокрещеного при церкви для участия в богослужении. До преподобного Макария в наших местах очень редко, но все же бывали священники, и даже известны одиночные случаи крещения алтайцев. Но чаще всего такой новокрещеный, возвращаясь в свое (языческое тогда) селение, продолжал вести прежний образ жизни, ничем не отличаясь от соседей. Архимандрит Макарий делал все, чтобы этого не происходило. Подвижник стал организовывать миссионерские станы — новые поселения для новокрещеных алтайцев. Задачей было вырвать человека из привычной ему языческой среды. На въезде в стан ставился поклонный крест, и в таком месте запрещалось селиться идолопоклонникам. Множество сел в сегодняшней Республике Алтай были основаны именно как миссионерские станы.

Сегодня все мы, духовенство и миряне Горноалтайской епархии, считаем себя преемниками Алтайской духовной миссии, основанной преподобным Макарием, и стремимся воплощать в жизнь заложенные им принципы. Мы изучаем алтайский язык, издаем на нем книги, совершаем богослужения на церковнославянском и на алтайском языках с параллельным чтением Евангелия, Символа веры, молитвы «Отче наш». А в тех селах, где практически нет русскоязычного населения, — в Улаганском районе, например, это села Улаган, Балыктуюль, Балыкча, Коо — службы совершаются преимущественно на алтайском языке. Преподобный Макарий (Глухарев) — наш учитель. Алтайцы по-прежнему называют его «незабвенным» и почитают как равноапостольного просветителя Алтая. Торжества, приуроченные к 175-летию со дня преставления святого, которые прошли в нашей епархии в мае этого года, стали настоящим праздником для всех жителей Горного Алтая.

***

Протоиерей Георгий Крейдун, секретарь Барнаульской епархии, настоятель Иоанно-Богословского храма г. Барнаула. Родился в 1970 г. в г. Луганске (УССР).Закончил физико-математический факультет Бийского педагогического института, затем — Московскую духовную семинарию и Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Преподает в Барнаульской духовной семинарии и Алтайском государственном университете. В 1996 г. принял священный сан. Доктор искусствоведческих наук, кандидат богословия. Опубликовал более ста научных работ по истории церковной архитектуры, истории Православия на Алтае и Алтайской духовной миссии.

***

Письменный алтайский язык, созданный миссионерами, лег в основу современного литературного языка. В 2003 г. Институт перевода Библии (г. Москва) выполнилновый перевод Нового Завета. Это большое событие в современной культурной жизни Республики Алтай. Но в церковном употреблении сохраняют своюактуальность именно миссионерские переводы XIX в. Помимо распространения репринтов, идет работа по изданию текстов, отредактированных современными носителями языка — верующими жителями Горного Алтая. В частности, уже изданы параллельный краткий русско-алтайский молитвослов и более полный православный молитвослов на алтайском языке.

«Церковный вестник»/Патриархия.ru

Как увидеть свет Преображения

Как мы знаем из Евангелия, Господь воссиял на горе Фавор ярче солнца. Это было бы невозможно не заметить девяти апостолам, которые остались у подножия горы, жителям окружающих деревень. И учитывая, что солнце освещает все вокруг, происходящее должно было изумить и восхитить всех жителей Святой земли. 

Но мы знаем, что этот Свет Нетварный, свет Божества, который невозможно увидеть очами. Именно поэтому ни ученики, которых Господь не взял на вершину горы Фавор, помимо Петра, Иоанна, Иакова, ни все окружающие люди этот свет увидеть не смогли.  

Точно так же и мы, когда оглядываемся на свою жизнь, то спрашиваем себя: «Где же величайшие чудеса? Где Бог проявляется в людях? Где же этот Свет?»

Мы — люди XXI века, поэтому всегда ждем каких-то спецэффектов.

В этом нас поощряет и массовый кинематограф, который невозможен без сложных и дорогостоящих сцен. И концерты, и спектакли насыщены светом, по ночам на улицах городов сияют рекламные щиты. 

Но это давит на эмоциональное восприятие. Мы от него не можем скрыться даже дома, в уютном кресле. Открываем телефон, и вот они — картинки социальных сетей. Эта яркость отовсюду бьет в человека. И возникает некая эмоциональная мозоль в нашем восприятии.

Cвященник Стахий Колотвин

Именно поэтому, когда Господь касается нашего сердца, когда происходит чудо, мы его можем пропустить. 

Точно так же, как пропустили чудо Преображения Господне все люди на земле, за исключением трех апостолов, пророков Моисея и Илии. 

Именно поэтому в праздник Преображения Господня нам надо просить Господа, чтобы Он коснулся нашего сердца, чтобы мы заметили Божественную красоту.

В принципе мы и так осознаем ее, но не всегда вспоминаем. Когда смотришь на молодую красавицу, то восхищаешься ее красотой. Но в сгорбленной старушке, чье лицо изрезано морщинами, можно увидеть заботу, дружелюбие, неунывающую бодрость. И она тронет сердце куда больше.

Почему так происходит? Это уже не смертная природа, а голос души. Когда мы любим наших ближних и друзей, даже несмотря на их недостатки, рядом с ними нам тепло и хорошо. 

Господь показывает апостолам свет Преображения на Фаворе не для того, чтобы сказать: «Смотрите, какая у Меня мощь. А вы, такие несчастные, падаете и рассыпаетесь в прах». Но вспомним о реакции Петра, Иоанна и Иакова. Им было жарко, им было трудно, но им так было хорошо, что они не хотели никуда оттуда уходить. Потому что Бог — источник любви. И чистая беспредметная Божественная Любовь — это то, что дарит человеку радость.

Что мы можем дать окружающему миру? Конечно, мы можем вкрутить еще одну лампочку в помещении, чтобы было светлее. Поставить на стол дизайнерскую вазочку, подобрать себе яркий наряд. Это тоже украсит мир вокруг нас. 

Но самая главная задача — трудиться и воспринимать Божественную Любовь, Божественную красоту.

И этой Божественной Любовью и красотой своих ближних согревать. Конечно, если их духовный взор не привык к этому, они все равно будут тянуться к развлечениям и ярким впечатлениям. В этом нет ничего дурного, потому что Господь сотворил мир таким сияющим и прекрасным — в том числе и внешне.

Но надо помнить, что мы готовимся к Царствию Небесному, к раю, к пребыванию за рамками тварного временного мира. И надо душу готовить к вечному существованию. Где ты будешь счастлив, если привык радость получать от Бога в общении и молитве. 

Таисия Сидорова Священник Стахий Колотвин

Фото: Людмила Заботина и spsobor.ru

Источник: Правмир

Слово «Пророк» занимает важное место в библейском словаре. И, как правило, ассоциируется с двумя историческими личностями. Это Моисей и Илия. С Моисеем все вроде бы понятно – он и народ израильский из рабства вывел, и религиозно-политическую систему евреев в общих чертах создал, и след после себя оставил на века. А вот с Илией не все понятно. Он и писательством не занимался, и массы за собой не вел, и не был, как сегодня бы сказали, общественным активистом.

И все-таки, за что Илья так высоко вознесен и иудаизмом, и христианством, и исламом? Оказывается, главным в его служении была вера – такая вера, которая в решающий момент иудейской истории позволила этому народу сохранить истинную религию. Жизнь Илии – пример того, как Господь силой одного человека может вершить судьбы целого народа.

***

…После смерти царя Соломона единое государство, объединявшее двенадцать колен еврейского народа, разделилось на два царства – Иудейское и Израильское. Вскоре после этого израильские цари отпали от почитания Истинного Бога и стали поклоняться идолам, развращая свой народ. Но Господь не бывает поруганным, и во время правления Ахава и его жены-язычницы Иезавели, повинуясь Божьей воле, на пророческое служение вышел великий ревнитель и свидетель Его славы и могущества – Илия Фесвитянин. Он начал свою проповедь, когда среди многомиллионного населения Палестины только семь тысяч человек сохраняли верность своему Творцу. Илия рисковал в любую минуту быть убитым по приказу Иезавели, которая уничтожила в Израиле всех Божьих пророков. Но, исполненный верой в Господа, он никогда не отступал от своего главного жизненного призвания – вернуть соотечественников к почитанию Истинного Бога.

…Однажды во дворец к Ахаву пришел незнакомец. Это был высокий немолодой мужчина. Его смуглое благородное лицо, опаленное пустынным солнцем, и иссушенное горячим воздухом, украшала густая окладистая борода. Длинные волосы плотным покровом спадали ниже плеч. На Ахава смотрели живые черные глаза, лучистый взгляд которых проникал в самую глубину души собеседника. Незнакомец, не дожидаясь от царя каких-либо слов, отчеканил:

– Клянусь Богом Живым, которому я служу! В эти годы не будет ни росы, ни дождя, разве что по слову моему.

Ахава настолько поразили такие слова, что он стоял молча, словно немой. Когда посетитель стал уходить, царь, преодолев свою растерянность, спросил:

– Кто ты?

– Я Илия Фесвитянин, пророк Истинного Бога. Того, Кого ты забыл, поклоняясь идолам и ведя к духовной гибели свой народ, – ответил мужчина и, быстро удаляясь, скрылся в глубине галереи…

…Когда началась предсказанная засуха, и наступил голод и нехватка воды, Илия, слушаясь Божьего повеления, направился к источнику Хорафа на востоке Палестины. Там вороны кормили святого, утром и вечером принося ему хлеб и мясо. Но вскоре источник высох, и тогда Господь приказал Илие идти на запад, в финикийское селение Сарепту близ города Сидона.

– Оставайся там: Вдовица будет кормить тебя, – сказал ему Бог.

Придя в указанное место, пророк встретил у ворот селения бедную женщину, которая собирала дрова. Мучимый жаждой и голодом, Илия попросил ее принести воды и хлеба. Но она сказала:

– Клянусь тебе, что нет у меня никакой выпечки, кроме горсти муки. Вот, я возьму дрова и испеку последнюю лепешку для себя и для сына моего. Съедим и умрем.

– Не бойся! – сказал Илия твердым голосом, с упованием на Бога. – Испеки лепешку для меня, а себе и сыну приготовишь потом. Отныне и до конца засухи Господь сделает так, что в твоем доме всегда будет мука и масло.

Слова пророка сбылись. Запасы муки и масла не истощались, и женщина могла свободно прокормить не только себя и сына, но и святого Илию, который вплоть до конца засухи жил в ее доме.

Однажды у этой вдовы заболел сын. Он некоторое время пролежал на одре и вскоре умер. Видя горе бедной матери и желая укрепить ее веру в Бога, Илия взял мальчика, положил в своей комнате и, склонившись над ним, трижды воззвал к Богу: «Господи, Боже мой! Да возвратится в этого отрока его душа!». Господь услышал молитву пророка: мальчик ожил и был возвращен своей матери. Так по Божьему промыслу впервые в истории Ветхого Завета было совершено чудо воскрешения мертвого человека…

***

…Уже много месяцев длилась засуха, уничтожая всю растительность, иссушая водоемы и обрекая на смерть скот и зверей. На третий год засухи Господь сказал Илие:

– Пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю.

По пути к царю, Илия встретил благочестивого человека по имени Авдий, который служил во дворце у Ахава. Илия сказал ему:

– Извести Ахава, что я здесь.

Авдий долго не соглашался это сделать, боясь царского гнева. Но Илия успокоил его, и вскоре царь сам пришел к пророку.

– Это ты смущаешь израильский народ? – сказал Ахав, подходя к Илие.

– Не я его смущаю, а ты и весь дом отца твоего. Вы поклоняетесь идолам и забыли Бога Живого, – с мужеством ответил Илия. – Собери всех своих жрецов и приведи их на гору Кармил. Там я буду ждать вас.

В назначенный день под горой собралось несколько тысяч человек. Отдельной группой стояло восемьсот пятьдесят языческих жрецов, которые служили главному идолу – Ваалу. Здесь же присутствовал и сам царь.

– Долго ли вам хромать на оба колена? – сказал Илия, обращаясь к народу. – Если Господь есть Истинный Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте. – И, повернувшись в сторону жрецов, он грозно крикнул:

– Вас много, а я один. Давайте принесем жертвы: Вы – Ваалу, я – Господу Богу. Но огня под жертвами разжигать не будем. Вы призывайте Ваала, а я буду призывать имя Господа Вседержителя. Тот бог, который даст свой ответ и низведет с неба огонь, тот и есть Владыка всего мира. Пусть все узнают, Кто есть Истинный Бог!

Предложение Илии понравилось народу, и жрецам дали право первыми принести свою жертву Ваалу. Они сделали жертвенник, приготовили дрова, закололи тельца и стали молитвенно взывать к небу: «О, Ваал, услышь нас!». Но их молитвы были безрезультатны: небо молчало, а жертва продолжала лежать на дровах. До самого вечера жрецы кричали, кололи себя ножами, судорожно корчились в шаманском танце, но ответа с неба так и не последовало.

– Хватит. Теперь отойдите, чтоб и я принес жертву Господу Богу, – сказал Илия жрецам. И, обратившись к простому народу, молвил:

– Подойдите ко мне.

Затем он воздвиг из двенадцати камней жертвенник, положил на него дрова и заколотого тельца, обкопал жертвенник рвом и обильно полил жертву водой, которая, стекая, наполнила ров. Сделав все это, Илия стал молиться:

– Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля! Услышь меня, Господи, услышь меня ныне в огне! Да познает народ этот, что Ты – Бог. И Ты обратишь сердца их к Тебе!

И тут Господь явил чудо: С неба сошло огромное огненное пламя и уничтожило тельца, дрова, жертвенник и даже воду, которой Илия поливал жертву. Все пожрал огонь.

Люди в страхе пали ниц, славя Бога и повторяя: «Господь есть Истинный Бог!».

– Можешь отправляться домой, – сказал Илия Ахаву. – Ешь и пей, ибо я уже слышу шум дождя.

Промолвив это, святой поднялся на вершину горы и стал молиться Богу о даровании дождя. Спустя некоторое время в западной части неба появилось маленькое облако, которое становилось все больше и больше. И вот уже грозные серые тучи заволокли небо, подул сильный ветер и пошел сильный дождь, питая долгожданной влагой измученную землю…

***

…Близились последние дни земной жизни пророка Илии. Однажды Господь сказал ему:

– Иди в селение Авел-Мехолу и там найдешь Елисея, сына Сафатова. Помажь и благослови его на пророческое служение, ибо он станет учеником твоим и приемником твоим после тебя.

Елисей с радостью пошел за Илией и стал его неотлучным спутником. Однажды они пришли к Иордану. Нужно было перебраться на противоположный берег, а переправы в этом месте не было. Илия взял свой плащ и ударил им по воде. Вода расступилась перед ним, и он вместе с Елисеем перешли на тот берег по сухому дну. Ученик и учитель стали прощаться.

– Скоро Господь заберет меня. Проси, что тебе сделать, прежде чем мы расстанемся?

– Отец, сила, которая в тебе, и пророческий дар, который у тебя, пусть будут на мне вдвойне.

– Нелегко исполнить то, что ты просишь. Но если увидишь, как я буду взят от тебя, то исполнится твоя просьба.

Так они шли и разговаривали. Вдруг появилась огненная колесница с огненными конями и в вихре унесла великого пророка Божьего на небо. Елисей, провожая взглядом своего наставника, закричал:

– Отец! Колесница Израиля и конница его! Своими подвигами, молитвами и ревностью о Господе ты помог израильскому народу больше, нежели это сделали царские колесницы и войска!

С грустью уходил Елисей с места разлуки. Но тут он увидел на земле плащ своего учителя, который был брошен Илией с колесницы в знак того, что он передает пророческий дар своему ученику. Елисей с благодарностью поднял плащ и никогда с ним не расставался. Дух Илии почил на Елисее…

Источник: Православный журнал «Фома»

С самого детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией. 

1 августа – день обретения мощей преподобного Серафима Саровского.

Житие преподобного Серафима Саровского

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец, до пострига носивший имя Прохор, появился на свет 19 июля 1759 года, в благочестивой купеческой семье из города Курска. Уже с детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен, и когда его приложили к Курской иконе Божией Матери Знамения, он быстро поправился.

Мать благословляет Прохора в монастырь

В семнадцать лет юноша окончательно решил оставить мир, и мать благословила его простым медным крестом, с которым он не расставался до конца жизни. Два года он подвизался в Саровской Успенской пустыни, известной строгостью выполнения иноческого устава, и затем 18 августа 1786 года принял постриг с именем Серафим, что значит «пламенный». Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха.

После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному». Тогда диавол, бессильный духовно низложить подвижника, надоумил разбойников напасть на него и нанести ему топором смертельные раны. Но и после этого он был исцелен Божией Матерью, а пойманных разбойников беззлобно простил.

По выздоровлении преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года. За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения, и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил за свою безграничную любовь к Богу — это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» — с этими словами богоносный старец встречал каждого, кто к нему приходил.

Художник Павел Рыженко

Свои простые слова назидания преподобный Серафим основывал на Священном Писании и творениях святых отцов. Особо чтил Серафим Саровский святых поборников и ревнителей православия, и каждого приходящего он призывал хранить непоколебимую веру в Бога. Многих раскольников преподобный с любовью убедил оставить свои заблуждения. В 1833 году преподобный Серафим Саровский с миром отошел ко Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери «Умиление», перед которой молился всю свою жизнь. Но и после смерти на могилке преподобного совершалось множество чудес, которые были заботливо собраны их свидетелями, и в 1903 году преподобный был причислен к лику святых.

Фото: tatmitropolia.ru

Знание того, что любые испытания приходят к нам от Бога, неустанный подвиг и необъяснимая, всеобъемлющая любовь к каждому человеку сделали преподобного великим подвижником, чье имя просияло на всю страну. Сегодня к мощам святого по-прежнему нескончаемым потоком стекаются верующие люди, которые по молитвам преподобного получают помощь от Бога.

1 августа по новому стилю Православная Церковь празднует обретение нетленных мощей преподобного Серафима Саровского, которое произошло в 1903 году, спустя 70 лет после его смерти. 15 января мы отмечаем преставление преподобного Серафима Саровского. В этот же день, в 1991 году — уже после советской эпохи — чудесным образом вновь были обретены мощи преподобного Серафима Саровского. В эти дни в храмах и монастырях по всей России совершается праздничная служба, а мужчины, носящие имя преподобного, отмечают свои именины.

Фото: tatmitropolia.ru

Источник: Правмир

Как не вынести подростку мозг

Протоиерей Максим Первозванский. Фото Юлии Маковейчук

На одного давить можно, на другого нельзя

Единого рецепта здесь нет даже в одной и той же семье – все дети очень разные. Есть несколько факторов, которые влияют на воспитание ребенка. И один из них – степень того, насколько ребенок самостоятелен, велико ли давление взрослых.

При этом на одного ребенка можно давить достаточно долго и убеждать его в том, что ходить в храм – необходимо, а на другого – нет. Есть такой сложный возраст, подростковый, когда дети уже осознают себя достаточно взрослыми, но при этом еще подчиняются родителям. И в этом возрасте бывает всё по-разному.

Иногда родители продавливают необходимость молиться, посещать храм, соблюдать пост и так далее. И это играет свою положительную роль. В той же самой семье, но когда у подростка другой характер, это может, наоборот, сказаться очень отрицательно.

Нам важно помнить, что есть Господь, который и приводит к Себе, и определяет, насколько человек отойдет, не отойдет. А если говорить о том, что мы можем сделать в каком-то человеческом смысле, то тут – никаких гарантий. Невозможно в процентах измерить, насколько это состояние человека зависит от родителей.

Сделать всё, что от вас зависит

Но есть несколько очень важных моментов, которые родитель должен соблюдать. И в этом случае можно сказать: он сделал почти всё, что от него зависело.

1. Эмпатия. Это реальная попытка понять, что происходит с другим человеком. Сегодня одни люди, к сожалению, воспринимают других, даже самых близких для них, как мебель. Например, человек влюбился и думает о том, как ему обладать объектом своей любви. Но при этом не особенно заморачивается о чувствах другого человека. То же самое и в браке, когда у мужа или жены, может быть, правильные, но достаточно абстрактные представления о семье. А в реальной жизни они очень мало заботятся о том, что чувствует в тот или иной момент их супруг.

И поэтому нужно стремиться к тому, чтобы понимать ребенка (раз мы сейчас – о детях). Первый шаг к этому – хотя бы выслушивать.

А потом – понять, что происходит в голове и душе у моего ребенка, о чем он думает. Причем это надо делать максимально честно. Нужно отбрасывать всякие розовые очки напрочь. А это же страшно. Страшно, допустим, признать, что твой ребенок начал курить или что он ругается матом, или что у него какая-то нехорошая компания, с точки зрения родителей.

2. Уважение границ другого человека. Это то, чего у многих людей и в помине нет.

Дети растут очень быстро. При этом, если мы понимаем, какие границы у ребенка, то с подростком сложнее. И мы навязываем ему свои чувства, свой образ мыслей. И тут взрослые не только нарушают границы подростка, но и очень часто дают нарушать ему свои собственные. Ребенок начинает хамить, не слушается, требует (а не просто по-детски капризничает), и взрослые уступают этим требованиям, понимая, что это неправильно.

В результате отношения превращаются в кашу.

Это, на самом деле, аксиома любых нормальных человеческих отношений – уважай границы другого человека и заставь его так же относиться к своим.

3. Постепенно отпускать. Всё равно, рано или поздно, отпускать ребенка придется. Но нужно заранее принять, что у него – своя жизнь, он будет жить так, как захочет. Понятно, что если это сделать слишком рано, то будут ненужные ошибки. Хотя если ребенок с детства воспитывается в свободе, в уважении границ и родители обладают в достаточной степени этой самой эмпатией, то у ребенка и не возникает желания сильно оттолкнуться от мамы и папы. Он поделится с ними любыми переживаниями, потому что родители не начнут хвататься за голову, пить валидол. По крайней мере, при ребенке.

Нет, понятно, что свое отношение родители не только имеют право, но и должны высказывать. Но вопрос в форме…

4. Разговаривать на языке «я-сообщений». Не «ты меня достал», а «мне больно». Вроде бы смысл один и тот же, но абсолютно другая нагрузка. Когда мы говорим о своих мыслях, о своих чувствах, о своих переживаниях по любому поводу, это всегда нормально принимается и слышится другим человеком. Когда мы человеку говорим о нем, что он неправильно себя ведет, он никогда этого не слышит. Это воспринимается как вынос мозга.

Священник и подросток – совместные поиски

Очень часто родители приводят трудных подростков к священнику, чтобы использовать его как некую палку или как рычаг: «Вот сейчас тебе батюшка скажет». Это очень распространенная ситуация. Я в таких случаях прежде всего выслушиваю подростка, разговаривая с ним, как со взрослым. Внимательное, активное слушание со стороны священника очень часто девяносто процентов проблем сразу решает.

Фото: Андрей Якимчук/pravostok.ru

Просто выслушиваешь и задаешь заинтересованные вопросы. И ничего особенного здесь не нужно, но ребенок понимает, что он услышан. А потом ты встаешь на одну сторону с ним, занимаешь его позицию и говоришь: «Да, я тебя теперь понимаю». Он, видя, что его внимательно выслушали, верит тому, что его понимают, потому что это на самом деле так. Ведь его выслушали, его переспросили, ему задали уточняющие вопросы.

А дальше ты самого его можешь спросить: «Что мы будем в этой ситуации делать, как ты думаешь?» Эта позиция совместного поиска решения сложной проблемы – максимально выигрышный вариант в любой ситуации. Когда не ты диктуешь подростку, что он теперь должен сделать, а когда вы вместе с ним ищете решение. Когда эта ситуация возникает, подросток сам отказывается от большинства вариантов, которые он перед этим хотел бы продавить, понимая – они неправильные, невозможные.

Если бы такую позицию занимали и родители, то им бы не пришлось ребенка к священнику приводить с таким разговором.

Священник будет делать ошибку, если начнет ребенку говорить: ты что, совсем не понимаешь ничего, ты должен родителей слушаться! Они же тебе сказали, а ты, такой-сякой, ты разве не слышал про пятую заповедь?! Один разочек, кстати говоря, это может сработать, если подросток еще недостаточно утвердился в своем внутреннем бунте. Но на второй раз это уже точно не прокатит.

Источник: Правмир

Святой равноапостольный Владимир — язычник, принявший Христа всем сердцем и полностью изменивший свою жизнь; князь-завоеватель, обративший Русь в православную веру; прототип былинного персонажа — Владимира Красное Солнышко; святой, в честь которого в нашей стране построено множество храмов. Мы расскажем о жизни великого князя и о Крещении Руси.

Святой равноапостольный князь Владимир

Князь Владимир I Святославич— внук великой княгини Ольги (прославленная Церковью как равноапостольная святая) и сын великого князя Святослава Игоревича.

Святой Владимир жил и правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде; потом, с 978-го и до смерти в 1015 году, в Киеве, столице Киевской Руси.

Именно равноапостольный князь Владимир, во святом крещении Василий, — инициатор Крещения Руси, поворотного события для истории нашей страны. В 988 году христианство стало в Киевской Руси государственной религией. Сам бывший язычник, князь Владимир активно распространял новую веру среди славян. За это его прозвали Владимир Креститель.

Церковь прославила князя Владимира в лике святых как равноапостольного. Равноапостольные святые — это те, кто своей жизнь послужил проповеди Евангелия, распространению христианской веры среди людей. Цари и князья, просвещавшие свой народ светом Христовым, часто прославляются именно как равноапостольные. Например, великая княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, которая стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру.

Когда празднуется память святого равноапостольного Владимира

Память святого равноапостольного князя Владимира празднуется в день его смерти — 28 июля по новому стилю (15 июля по старому стилю, или по Юлианскому календарю).

Князь Владимир — язычник

Будущий креститель Руси родился в браке великого князя Святослава Игоревича с Малушей, которая была родом из древлян. Древляне — то самое племя, которому великая княгиня Ольга жестоко мстила за убийство своего мужа, князя Игоря. По преданию, Малуша была ключницей княгини Ольги.

В 972 году князь Владимир вступил на новгородский престол. В народе он прославился как завоеватель земель. В 980 году он отвоевал Киев у собственного брата — Ярополка. Кроме того, Владимир подчинил и обложил данью многие соседние племена: вятичей, ятвягов, радимичей; защищал границы государства от набегов печенегов. Князь расширил пределы Руси от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге.

До принятия святого крещения князь Владимир был язычником. Его бабушка, княгиня Ольга, не передала свою новую веру — христианство — сыну и внуку. Поэтому великому князю Владимиру Святославичу предстояло пройти по ее стопам — обрести Христа после долгих лет греховной жизни и духовных исканий.

В период язычества у Владимира было несколько жен и множество наложниц в разных городах. Он устанавливал в столице Руси идолов, перед которыми совершались жертвоприношения, в том числе человеческие. Как пишет летопись, «и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

В годы его правления приняли мученическую смерть за Христа варяги Феодор и сын его Иоанн. Как считают многие исследователи, именно это событие подвигло великого князя задуматься, истинна ли языческая вера. Уже после принятия христианства и Крещения Руси будущий равноапостольный святой воздвиг на месте гибели мучеников знаменитую Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Крещение князя Владимира Святославича

Многие историки считают, что великий князь Владимир выбрал православное христианство среди нескольких других религий. Он созвал в Киев, матерь городов русских, представителей разных вероучений. Болгар-мусульман, немцев-католиков, иудеев и православных греков. Каждый из них описал князю Владимиру достоинства своей веры, и великий князь сделал выбор в пользу православия. Но чтобы удостовериться, что не ошибся, он отправил в столицу Византии Константинополь десять мудрых и уважаемых в Киевской Руси людей — чтобы они разобрались, действительно ли православная вера самая достойная.

Мудрецов поразила Константинопольская София — великолепная архитектура храма, ангельское пение хора, красота богослужения. К Владимиру они вернулись со словами: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе».

Владимир принял окончательное решение креститься. Чтобы не попасть в подчинение грекам, Владимир Святославич организовал военный поход и взял город Херсонес. А у Византийских императоров Василия и Константина попросил руки царевны Анны. Анна могла выйти замуж только за христианина. В 988 году князь Владимир принял святое крещение с именем Василий. По преданию, выйдя из крещальной купели, он, до этого ненадолго ослепший, прозрел и воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».

Крещение Руси

Сам термин «Крещение Руси» встречается уже в «Повести временных лет», самой древней из дошедших до нас летописей. Она была написана в начале XII века.

После крещения князь Владимир вернулся в Киев и привез с собой из заморских земель православных священников. Первыми они крестили в новую веру сыновей Владимира Святославича, потом бояр. Источник, где их крестили, стал называться Крещатиком.

Великий князь начал активно бороться с язычеством. По его приказу рубили идолов, которых он сам еще недавно установил в столице Руси. Капище в центре Киева представляло собой композицию из статуй шести главных богов славянского языческого пантеона: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Как говорит предание, фигуру Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили в реку Днепр.

По инициативе князя-христианина священнослужители рассказывали народу о Христе и Евангелии. Итогом проповеди стал приказ Владимира Святославича всем гражданам явиться в Киев, на берег Днепра, чтобы принять святое крещение. Это событие стало первым в череде массовых крещений на Руси.

Далее крестился Новгород. Затем последовали Ростов, Суздаль, Муром, Полоцк, Владимир Волынский, Смоленск, Псков, Луцк и другие города. Принятие новой, единой, веры стало серьезным толчком к объединению русских земель.

В советской историографии всегда находилось место для иронии по поводу якобы насильного и формального массового крещения Руси, но упрямые исторические факты говорят об обратном. Для такого массового события оно было невероятно мирным и практически сразу было глубоко воспринято в народной жизни.

Монеты князя Владимира

Во время своего правления князь Владимир, по примеру Византии, начал чеканить монеты — впервые на Руси. Их делали из золота и серебра, и назывались они, соответственно, «златник» и «сребреник». На монетах изображался князь, сидящий на престоле, и было написано: «Владимѣръ на столѣ», что в переводе значит «Владимир на престоле».

Основание города Владимира

Историки расходятся во мнении, кто основал город Владимир (Владимир на Клязьме). По одной версии, город основал в 990 году сам великий князь Владимир Святославич. По другой, в 1108 году — князь Владимир Мономах.

В пользу основания города святым равноапостольным князем Владимиром говорят упоминания о нем в нескольких летописях. Это Супрасльская, Густынская, Ермолинская и некоторые другие летописи.

Десятинная церковь — церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве

Десятинную церковь в Киеве построили по указу святого равноапостольного князя Владимира. «Повесть временных лет» пишет: «Лето 6497 (989 г.) помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы, и послав, преведе мастеры от Грек. И наченшю же созидати, и яко сконча, украси иконами».

Выходцы из Византии строили церковь 7 лет. В 996-м году ее освятили в честь Божией Матери. Великий князь определил на содержание храма десятую часть своих доходов, поэтому церковь получила название Десятинной.

В храм перенесли мощи великой княгини Ольги, бабушки князя Владимира Святославича. Здесь же позже святой Владимир похоронил свою жену Анну.

В 1240 году монголы под предводительством Батыя разрушили Киев. От Десятинного храма остались южный придел и кусок стены. Развалины простояли нетронутыми четыре века, и лишь в 1636-м году митрополит Петр Могила решил «Десятинную церковь Пресвятой Девы, находящуюся у ворот киевских, выкопать из мрака и открыть дневному свету». В храме возобновились богослужения.

Именно митрополит Петр Могила обнаружил среди развалин два саркофага, а в них — останки двух людей. В течение нескольких столетий они почитались как принадлежавшие князю Владимиру и княгине Анне, сейчас же полностью утрачены.

В 1828 на месте первой Десятинной церкви начали возводить новую, по проекту архитектора Василия Стасова. Построили храм за 14 лет, но простоять ему было суждено недолго. В 1936-ом здание разобрали на кирпичи. В 1938—39 годах научная группа Института истории материальной культуры АН СССР провела раскопки и нашла фрагменты фрескового и мозаичного украшения древнего храма, каменные гробницы и остатки фундамента.
Современные археологи продолжают раскопки на месте Десятинной церкви.

Владимир Красное Солнышко

Владимир Красное Солнышко — именно так, по преданию, называли в народе святого равноапостольного князя Владимира. Как считают исследователи, этот былинный образ — скорее, собирательный, то есть его нельзя в полной мере отнести ни к одной исторической персоне.

В былинах Владимир Красное Солнышко — это глава всех богатырей, но при этом сам не богатырь. Возможно, великий князь, или же вовсе мифический персонаж — Дажьбог, бог солнца у славян-язычников.

Кроме былин, мы встречаем упоминания о Владимире Красном Солнышке в так называемой Голубиной книге (восточно-славянский народный духовный стих конца XV — начала XVI века). Там его зовут Володарь, Володимер, Володимир Сыславич, Володумор.

Смерть и мощи святого равноапостольного Владимира

Великий князь Владимир скончался после болезни 15 июля 1015 года (28 июля по новому стилю). Его похоронили в основанной им Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Саркофаги Владимира и его супруги Анны были изготовлены из мрамора и стояли в центре храма.

В 1240 году Десятинная церковь была разрушена монголами. В 1632—36 годах в Киеве начали разбирать руины древнего храма и обнаружили мраморные гробницы. Мощи святого равноапостольного Владимира и его жены извлекли и вновь похоронили. Спустя два столетия, в 1826 году, исследователи снова вскрыли могилы и раздали мощи в киевские и московские храмы. Сейчас останки супругов утрачены, и современные исследователи и вовсе сомневаются, что в XVII веке среди руин нашли саркофаги именно Владимира и Анны.

Прославление князя Владимира в лике святых

Точная дата канонизации святого равноапостольного Владимира ученым не известна. Некоторые исследователи предполагают, что почитать Владимира Святославича как святого начали вместе с его сыновьями — святыми Борисом и Глебом. Другие специалисты считают, что житийные рассказы об обращении Владимира в христианство появились сразу после его смерти. Как бы то ни было, к середине XII века он еще не был официально канонизирован.

Но уже XIV веке все Прологи и богослужебные книги упоминают о дне памяти святого равноапостольного Владимира — 15 июля (28 июля по новому стилю). Скорее всего, канонизация состоялась во второй половине XIII века.

Ключевым событием в развитии церковного почитания святого Владимира стали торжества по случаю 900-летия Крещения Руси в 1888 году. Тогда же были построены несколько Князь-Владимирских храмов, например, Владимирский собор в Киеве.

Икона святого равноапостольного Владимира

Иконография святого равноапостольного Владимира — традиционная для всех равноапостольных святых. Равноапостольные — те святые, которые служили Господу, просвещая людей светом Христовым. Например (если речь идет о святых князьях и царях), обращали в христианство граждан страны, в которой царствовали. Эти святые уподобляются апостолам — за распространение Евангелия. Это и святая Мария Магдалина; и император Константин и его мать царица Елена; и святая Нина, просветительница Грузии; и великая княгиня Ольга; и князь Владимир, крестивший Русь.

Равноапостольного князя Владимира традиционно изображают на иконах стоящим. В правой руке у него — крест, символ проповеди Христовой, которую вели все равноапостольные святые. В левой руке — свиток или меч.

Еще один традиционный образ святого Владимира — вместе со святой равноапостольной Ольгой, первой правительницей на Руси, принявшей христианство.

Тропарь равноапостольному великому князю Владимиру

глас 4

Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола седя матере градов, богоспасаемаго Киева: испытуя же и посылая к Царскому граду уведети православную веру, обрел еси безценный бисер — Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Темже празднуем твое успение, людие твои суще, моли спастися державы твоея Российския начальником и множеству владомых.

Кондак равноапостольному великому князю Владимиру

глас 8

Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания, оставль, яко муж совершенный, украсился еси Божественнаго Крещения багряницею, и ныне, Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых.

Молитва первая святому равноапостольному князю Владимиру

О великий угодниче Божий, богоизбранный и богопрославленный, равноапостольный княже Владимире! Ты отринул еси зловерие и нечестие языческое, уверовал еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога и, восприяв Святое Крещение, просветил еси светом Божественныя веры и благочестия всю страну Русскую. Славяще убо и благодаряще Премилосердаго Творца и Спасителя нашего, славим, благодарим и тя, просветителю наш и отче, яко тобою познахом спасительную веру Христову и крестихомся во Имя Пресвятыя и Пребожественныя Троицы: тою верою избавихомся от праведнаго осуждения Божия, вечнаго рабства диаволя и адова мучительства: тою верою восприяхом благодать всыновления Богу и надежду наследования Небеснаго блаженства. Ты еси первый вождь наш к Начальнику и Совершителю нашего вечнаго спасения Господу Иисусу Христу; ты еси теплый молитвенник и ходатай о стране Русской, о воинстве и о всех людех. Не может язык наш изобразити величие и высоту благодеяний, тобою излиянных на землю нашу, отцев и праотцев наших и на нас, недостойных. О всеблагий отче и просветителю наш! Призри на немощи наша и умоли премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас, по милости Своей, да всадит в сердце наше спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, тщатися же во стезях спасения и истины, неуклоннаго исполнения заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. Моли, благосерде, Человеколюбца Господа, да пробавит нам великую милость Свою, да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смертоносных болезней и от всякаго зла, да подаст нам благорастворение воздуха и плодоносие земли, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение о еже усердно службы своя исправляти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо же Отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в стране нашей во всех концех ея, да упразднятся вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

Молитва вторая святому равноапостольному князю Владимиру

О великий угодниче Божий, равноапостольный княже Владимире! Призри на немощи наши и умоли Премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело и да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша покаяние и спасительный страх Божий, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже оставити нам стези нечестия и на путь спасения обратитися, неуклонно же заповеди Божия творити и уставы Святыя Церкве соблюдати. Моли, благосерде, Человеколюбца Бога, да явит нам великую милость Свою: да избавит нас от смертоносных болезней и от всякаго зла, да сохранит и спасет рабов Божиих (имена) от всех козней и наветов вражиих и да все мы сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков.

На анонсе — Крещение Владимира. Фреска В. М. Васнецова. Источник ru.wikipedia.org

Источник: Православный журнал «Фома»

Казанская икона Божьей Матери: история

21 июля – день Казанской иконы Божией Матери

1579 год. Белое немилосердно палящее солнце, пыль столбом по дорогам Казани. Пыль и пепел от недавнего пожара – неделю назад здесь полыхал страшный пожар. Начался он около церкви Николы, перекинулся на Кремль Казанский. Долгие часы полыхало зарево, причитали женщины, плакали дети – а ну как на дома перекинется, что будет?! А многие злорадно посмеивались – где же ваш Бог был, что церковь-то сгорела? Видно, врут все попы ваши – вон полыхало-то как. И что скажешь на это? И ведь правда, многие в те дни в вере своей усомнились – может быть, неугодно Богу, что обращаются ко Христу из ислама ? «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием»…

В том огне остались без крова многие семьи, но – делать нечего, никто сгоревшего не вернет, а строить надо скоро – к зиме успеть. Спешил с постройкой в числе прочих погорельцев и стрелец Даниил Онучин. У Даниила была дочка Матрона. Ей родительские скорби были меньше понятны – для детей и пожар – вполне забавно – столько всего остается после – где стеклышко красивое, где камешек невиданный. Только к вечеру, когда спать ложиться, вспоминается, что после пожара все не так, непривычно.

Казанская икона Божией Матери

Одной ночью Матреша проснулась от невиданного – явилась ей во сне Сама Матерь Божия – Пресвятая Богородица. И не просто явилась, а повелела Свою икону из-под земли достать. Осияла светом ярким – и проснулась девочка. Все-то у вас сны, да видения, все-то вам мерещится, все чудеса у вас нескончаемые – скажет скептик, читающий эти строки. И предвосхитит наш рассказ, ведь именно так девятилетней Матреше и ответили домашние. «Сны бывают иногда от Бога, но видения только святым бывают, так что лучше снам значения не придавать», — сказали родители. И были правы. Только все же сон тот был видением, ведь повторился он во второй раз и на третью ночь. Тогда родители решили проверить слова девочки.

Матреша с матерью отправились на то место, где, как помнила девочка из сна, должна была находиться икона. Начали копать. Еще глубже, еще – неужели она! И точно – икона Пресвятой Богородицы. Очистили ее от пыли, земли.. Но как же она там оказалась? Видимо, еще давно тайные исповедники христианства в иноверческом стане так спрятали икону Царицы Небесной. Весть о чудесном обретении иконы пронеслась быстрее, чем самая быстрая птица, и вот уже к этому дивному месту спешат священники окрестных храмов, архиепископ Иеремия, благоговейно принимая икону, торжественно переносит ее в храм свт. Николая, откуда, после молебна, перенесли ее с Крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Сразу стало ясно, что икона чудотворная – уже во время крестного хода обрели зрение два казанских слепца. Мы даже знаем их имена: Иосиф и Никита.

И те, кто еще несколько дней назад насмехался над православной верой, смущенно спешили к иконе – с просьбами – Царица Небесная, помоги, вразуми, исцели!

Эти чудеса стали первыми в длинном списке чудес и исцелений. История обретения иконы так поразила царя Ивана Грозного, что он повелел воздвигнуть Казанский собор и основать женский монастырь. Там спустя некоторое время приняли монашеский постриг Матрона и ее мама.

Образ Казанской Пресвятой Богородицы по типу относится к иконам Одигитрия – Путеводительница, и действительно, многим нашим соотечественникам она не раз указывала верный путь. Так, с Казанской иконой двинулось на Москву ополчение, освободившее город от самозванцев Смутного времени. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келья святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». На следующий день был освобожден Китай-город, через 2 дня Кремль.

Казанский собор на Красной площади в Москве

Казанский собор на Красной площади в Москве – один из самых известных московских храмов был возведен в 1636 году. Туда и была перенесена икона-освободительница, а теперь образ хранится в Богоявленском соборе.

Перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

Не только государственным мужам и дружинам указывала путь икона – по доброй традиции именно этой иконой благословляют на брак молодых родители, длинным списком чудес сопровождается этот образ Богоматери – один из самых любимых на Руси.

Тропарь Казанской иконе Богоматери, глас 4

12 июля Церковь празднует Память первоверховных апостолов Петра и Павла.

В этот день в храме Казанской иконы Божией Матери совершались две литургии, чтобы все, кто спешит утром на работу, тоже могли помолиться. Раннюю литургию служил протоиерей Евгений Сидорин, вторую же, позднюю, иерей Александр Краснов вместе с диаконами Дмитрием Ганиным и Игорем Лыковым.

Подошел к концу Петров пост, который готовил христиан к этому дню. Зачастую в Церкви праздниками становятся события, которые в мирском понимании скорее трагичны, а не радостны (например, усекновение главы Иоанна Предтечи). Вот и сегодня тот день, когда, по преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

Петр и Павел — два столпа веры – два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор – приходят к единому окончанию своего земного пути.

Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь.

Павел – злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, триждый отрекшийся от Христа,   но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший.

Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, — не для тебя посланы апостолы, — ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет).

История апостолов Петра и Павла

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел, согласно церковному преданию, приняли святое мученичество в один день – 29 июня (12 июля). Эта дата указана в дошедших до нас древних календарях: (Римском IV в.; Карфагенском V в.), в мартирологе блаженного Иеронима (IV в.), в сакраментарии папы Григория Великого (VI в.).

Исследователи считают, что св. апостол Петр прибыл в Рим в 67 году. Здесь он многих обратил ко Христу. В Риме он написал Второе соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, находившихся в рассеянии в Малой Азии. Господь предвозвестил ему о скором исходе из земной жизни: скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2Пет.1:14-15). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною (Ин.21:18-19). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь».

О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своемуизбранному сосуду (Деян.9:15) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его(2Тим.4:6-8). Благоговейная память христиан сохранила место, где апостолы простились. На этом месте по Остийской дороге стоит посвященная обоим апостолам церковь. Апостола Павла привели в загородную местность, которая называется Сальвийские воды. Как римский гражданин, он не мог быть распят. Здесь его обезглавили. Большинство исследователей относят мученическую кончину свв. апостолов к 67 г. по Р.Х.

Над гробницей апостола Павла св. равноапостольный Константин Великий в 324 году построил церковь.

Первые упоминания о празднике восходят к IV веку. Согласно Священному Преданию христианской церкви, праздник сначала стали отмечать в Риме, епископы которого ведут своё преемство от апостола Петра. 29 июня (по юлианскому календарю) 258 года в Риме было совершено перенесение мощей апостолов Петра и Павла. Со временем содержание этого события было утрачено, и день 29 июня стал рассматриваться как день общего мученичества святых Петра и Павла. Об этом пишет Блаженный Августин: «В один день совершаем память страдания обоих апостолов этих, хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно».

Около 324 года, при императоре Константине в обеих столицах Римской империи, Риме и Константинополе, были построены первые храмы в честь первоверховных апостолов. С этого времени праздник стал особо значимым, великим, а литургия торжественной. Возвышение праздника не случайно и связывается с тем, что после первых трёх веков преследования христиан (англ.)русск., христианство наконец-то обрело статус легальной (разрешённой) религии, и перед христианской церковью встала задача массового обращения в христианствоязыческого населения огромной империи. Поэтому служение апостолов, как образец проповеди, вышло на первый план у учителей и отцов церкви.

Иконы апостолов Петра и Павла

Источник: Правмир