Великий пост для человека, живущего церковной жизнью — это путь преображения человеческой души. Путь от рабства — к свободе, от греха — к добродетели, от смерти — к Воскресению. Для более глубокого понимания Великого поста и составлена эта книга. Каждый день Четыредесятницы имеет особенное значение, и поэтому на каждый день в этом сборнике предлагаются особые поучения, объяснения, жития и избранные песнопения.
Слова. Том 2. Духовное пробуждение.
Старец Паисий Святогорец.
Второй том собрания «Слов» преподобного Паисия Святогорца — о том, как важно освободиться от духовного глубокого сна, в котором находятся люди. Книга состоит из пяти частей: «Ответственность любви», «О подвижничестве и благоговении», «О духовной отваге», «Зависимость от неба», «О духовном оружии». Своими советами старец Паисий помогает человеку не свернуть с истинного добродетельного пути.
Изложение Нового Завета для детей.
Красочно оформленная книга Изложение Нового Завета для детей рассказывает доступным языком об евангельских событиях.
» Иисус Христос, Царь и Спаситель мира, избрал для своего рождения на земле не богатый и роскошный дворец, а пещеру и ясли. Он родился не в величии, а в смирении и бедности. Он особенно любил кротких и смиренных, тех, которые терпеливо переносят горе и нищету и во всем покоряются Воле Божьей…
Не богатство и величие составляют счастье человека. Прежде всего нужно искать любви Божьей и правды Его, благ вечных,а не временных…».
Одна из самых известных и почитаемых в России святых – святая Матрона Московская (1885 – 02.05.1952). Каждый, кто хотя бы раз побывал у нее, в Покровском монастыре, навсегда запомнит необыкновенное ощущение близости, теплоты и отзывчивости на просьбу о помощи, которое приходит во время молитвенного общения с Матушкой.
Рака с мощами святой Матроны
Святая Матрона Московская будто здесь, открытая, простертая навстречу всем, кто приходит в храм с верой. Сегодня исполняется то, что она предсказала о себе незадолго до своей смерти: «…на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие… Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбой помолиться о них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу»…
В Покровском монастыре
Традиционные, от ворот, очереди, ворохи записок, цветы, которые она любила, и радость от сознания того, что в простоте и безыскусности обязательно будешь принят. Ты к ней – с букетиком, а от нее, бывает, что и с целым букетом роз, облагодатствованный, обласканный, а впереди – главное чудо: помощь, так же просто, как если бы говорили лицом к лицу. Вот это и есть матушка Матрона Московская. Сколько бы ни подтрунивали богословы над этим неиссякаемым народным обожанием, в нем есть своя правда. Истосковавшиеся по сердечности люди утешаются тем, что здесь все «по-оптински»: «На молитве не лукавь, а веди дело проще». А за этой простотой и «народностью» – исповеднический подвиг, история послушливой, по-детски преданной любви к Богу.
Слепая девочка. Святая Матрона Московская
Сиротство было уготовано ей еще до рождения. Обычная крестьянская семья из села под Тулой, где едва сводили концы с концами. До ее появления на свет в 1885 г. мать от бедности и отчаяния подумывала, как бы пристроить нежеланного младенца в приют. А новорожденная девочка, маленькая, слабая, оказалась совершенно беззащитной перед миром – слепой, и мать вдруг одумалась, осознав, что если не она, никто не возьмет на себя заботу об этом ребенке, никому он не будет нужен, и Матронушку оставили в семье.
Со временем же та, что казалась «обузой», стала для матери большей радостью, чем ее старшие дети. Девочка росла ласковой, доброй. Кроха, сама немощная, а мать свою старалась поддержать, будто это и не она нуждалась в помощи. Когда же матушка жалела о ней, о будущей ее участи, Матрона только и отвечала: «Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный, да Миша». Слов ее не понимали тогда, но стали примечать, что ребенок этот необычен. Видно было, что ей дано зрение, хотя и отличающееся от обыкновенного: она пробиралась к иконам, любила держать образы на руках, различала…
…Невысокая, с короткими ручками и ножками, Матрона Никонова с самого детства оказалась «обособлена» от обычной жизни. Общение со сверстниками порой приносило ей страдание: над ее немощью потешались, и она приняла свой недуг как ограду – началась жизнь внутренняя в постоянном обращении к Богу, к святым. Вера была у нее крепкая, как у взрослого. Любимым ее уголком стало уединенное место в Успенском храме, поблизости от дома, слева, за входной дверью, где она часами неподвижно стояла в молитве.
Один случай открыл необычность ее внутренней жизни, когда Матронушка среди ночи сказала вдруг о том, что скончался крестивший ее священник, отец Василий, и слова ее оказались правдой. Тогда родные припомнили и важный эпизод: когда о. Василий крестил Матрону, во время совершения таинства над купелью поднялось легкое благоухающее облако, и священник предсказал, что их ребенок будет свят.
Духовное зрение, которым девочка была наделена от Бога, стало проявляться все более явно. Она предсказывала будущие события, часто уберегая людей от опасности, предвидела она и стихийные бедствия, за много лет предсказывала революцию и гонения на Церковь. По ее молитве люди стали получать исцеление и помощь в скорбях. О маленькой молитвеннице узнали: к дому Никоновых стал стекаться народ не только из окрестных сел, но и из других губерний.
Были в тот период и радости в жизни Матроны Московской: паломничества в Киево-Печерскую лавру, к Троице-Сергию. Послал Господь добрую душу: дочь местного помещика Лидия приняла Матрону как спутницу в своих путешествиях по святым местам, заботясь о ней. Сохранилось предание и о том, что в Кронштадте, среди толпы, выделил и особым образом благословил Матронушку сам о. Иоанн Сергиев. Назвав прежде с ним незнакомую девушку по имени, о. Иоанн прибавил: «Смена мне, восьмой столп России».
Дар святой Матроны Московской
На семнадцатом году жизни Матрона Московская «обезножила», внезапно, будто от удара. Сама она видела в этом испытание веры и говорила, что ей был указан и человек, женщина, сознательно причинившая ей зло, по ненависти к тем, кто угождает Богу молитвой. Матрона приняла болезнь как Крест Христов, не без воли Божией посылаемый.
В телесном страдании ей было дано почувствовать то, что испытывал апостол Павел: изобилие благодати при крайней немощи плоти. Прозорливость ее поражала. Одну посетительницу Матрона Московская обличала в утаенном грехе – та в голодное время продавала сиротам и неимущим несвежее и нечистое молоко, другой – приоткрыла, что задуманное ей дело не сбудется – и материалы заготовлены, и средства есть, а помешает революция возведению новой колокольни, третьему же советовала поскорее продать имение и уехать за границу. В редких случаях, когда ее советами пренебрегали, события заставляли об этом сожалеть. Понадеялся помещик Яньков на то, что «пересидит» волнения в глубинке, и не избежал преждевременной смерти, оставив бесприютной сиротой единственную дочь.
К Матрюше везли больных и расслабленных: помолится, подаст воды, и, казалось, неизлечимо больной человек, после продолжительного и глубокого сна, встает совершенно здоровым. Сама же Матрона не признавала за собой никакой чудотворной силы: «Что, Матронушка Бог, что ли? Бог во всем помогает». Это и возводило ее в ранг евангельского врача: не ради корысти лечила она людей и помогала, сама довольствуясь лишь необходимым, а для прославления Имени Божия, и не своими силами, а через молитвенное обращение к Господу. За это Матрону ненавидели «целители» и ворожеи, колдуны и оккультисты, «соревновавшие» ей и бессильные. Матрона Московская упреждала людей от уклонения на путь «легкой помощи»: помочь – «помогут», да только временно, а цену поставят непомерную – душу, Богом сотворенную, бессмертную.
Революция произвела разделение и в ее семье: оба брата Матроны вступили в партию. Жить под одной крышей с блаженной, к которой люди по-прежнему шли и ехали отовсюду, было для них нестерпимо. Оба были «активистами», сельскими агитаторами. Матронушка же не могла ни от Бога отступить, ни утаивать дар от Него полученный как «не свое», а для служения на пользу ближним ей данный, и, жалея престарелых родителей, перебралась в Москву. С 1925 года Матрона Московская стала бездомной странницей: ни постоянного угла, ни прописки.
До войны жила она на Ульяновской улице в доме приютившего ее на время священника, а потом – на Пятницкой, в Сокольниках в летнем домике, где в холодное время стены покрывались пленкой льда, в подвале у племянницы жила в Вишняковском переулке и у Никитских ворот, в Петровско-Разумовском и в Царицыно, гостила и в Сергиевом Посаде. «Безногая», всю Москву знала она по подвалам и закуткам.
Не раз она, как птица, срывалась с места перед самым приходом милиции и искала себе прибежище в другом конце города. Сопровождали ее «келейницы», разделявшие с ней ее скитания.
Неудобств для себя Матрона Московская словно и не замечала. Не было ни жалоб, ни ропота, ни досады. Любила Москву, называла ее «святым городом» и, предсказывая приближение долгой и кровопролитной войны, утешала: «Москву враг не тронет. Из Москвы уезжать не надо».
С 1942 г. появился у Матроны Московской, наконец, «свой уголок» в Староконюшенном переулке, у женщины из одного с ней села, где задержалась она на пять лет. Три угла в комнате от потолка до самого пола занимали иконы. Маленький «островок» прежней жизни за тяжелыми, дореволюционного пошива, шторами. Здесь заботливо поддерживали огонь в лампадах, помнили праздники и дни великих святых и, по-прежнему, молились.
А народ, по-прежнему, шел за помощью, так, что в иные дни стекалось к ней и по сорок человек. Так и шла жизнь по заведенному распорядку: днем – посетители, ночь – для молитвы, краткие перерывы на сон, хотя она и не спала глубоко, а только дремала, по-монашески, положив голову на кулачок.
Матушке открывались судьбы людей, сражавшихся на фронте, она не отказывала в молитве за воинов и сама часто присутствовала в разных местах страны. Среди ее предсказаний запомнилось и относившееся к ее «малой родине»: «В Тулу немцы не войдут».
Бывало, что и приходившие к святой Матроне Московской в отчаянии, не надеясь уже ни на что, получали помощь за простое обещание твердо верить, что есть Бог и Его силой все совершится и уладится, за внимание к ее словам о том, что христианам нужно, не снимая, носить крест, читать молитвы, венчаться в церкви. И за этим следовали сотни свидетельств об исцелениях, избавлении от власти злых духов, разрешении запутанных, сложных обстоятельств. Утешала, ободряла, увещевала, обещая, что Господь не оставит Россию, а бедствия посылаются за оскудение веры.
И так до конца служила святая Матрона Московская Богу, не думая о себе высоко, держась всегда просто и скромно, не поощряя никаких внешних выделений и «обособлений в духовность». «Ни вида, ни величия», ни монашеского облачения. Выглядела она как обычная, только очень немощная и утружденная болезнями и неустройством женщина, всегда благодушная, со светлым лицом и детской улыбкой. Однако не только для мирян, но и для монахов Троице-Сергиевой лавры была она «Божиим человеком», «духовной матерью», которую знали многие и чьими молитвами дорожили.
В первые годы после ее кончины в 1952 г. о маленькой могилке Матроны Московской на Даниловском кладбище, выбранном потому, что там находился один из немногих действующих храмов, знало лишь ограниченное число людей. Лишь спустя десятилетия совершилось ее прославление, мощи были перенесены в Покровский монастырь, и снова пошли люди со свечами, с букетами цветов, с пением акафиста новой московской и всероссийской святой – в удостоверение плодов ее земного подвига, пройденного смиренно в простом русском платьице в горошек.
Феодор Тирон (Тирон — т.е. воин-новобранец) — христианский святой, великомученик, чью память Церковь вспоминает в субботу на первой неделе Великого поста (в 2023 году — 5 марта).
Великомученик Феодор Тирон
Он жил во времена императора Максимилиана, отличавшегося необузданным нравом. В ту пору солдаты были обязаны приносить жертвы римским божествам. Император желал, чтобы и его самого народ почитал как бога. Воинов это касалось в первую очередь. Когда Феодора стали принуждать к принесению жертвы идолам, он решительно отказался. За то, что исповедал себя христианином, Феодор был заключён в тюрьму и обречён на голодную смерть. Обнаружив через некоторое время Феодора живым, ему вновь предложили совершить жертвоприношение. После отказа он был подвергнут жестоким пыткам, но так и не отступился от веры.
В итоге он был приговорен к сожжению на костре. Его останки, по преданию не повреждённые огнём, попросила христианка Евсевия и погребла в своём доме в городе Евхаитах. Позднее его мощи были перенесены в Константинополь, а глава — сначала в Бриндизи, а затем — в Гаэту.
С его именем связано одно интересное событие церковной истории.
В IV веке в Константинополе у власти стоял император Юлиан Отступник, гонитель христиан. Как-то, в первую седмицу Великого поста, он приказал тайно окропить идоложертвенной кровью все продукты на рынках города. Апостолы призывали христиан «воздерживаться от идоложертвенного и крови», поэтому поступок правителя был жестокой издевкой над христианской верой.
И тут местному архиепископу, Евдоксию, явился во сне великомученик Феодор. Святой предупредил Евдоксия и велел не покупать идоложертвенную пищу, а сварить коливо из домашних запасов крупы. Коливо — вареная с медом пшеница.
Освящение колива в храме иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» г. Ульяновск. Фото из архива храма
В память об этом чудесном событии на первой неделе Великого поста, в навечерие субботы ( т.е. накануне в пятницу) после Литургии Преждеосвященных Даров, в храмах звучит канон великомученику Феодору. Его составил преподобный Иоанн Дамаскин. В этот день благословляют и раздают прихожанам коливо.
А на утрене в субботу поется канон в честь святого Феодора, составленный Иоанном, митрополитом Евхаитским.
Начался Великий пост — особое время в жизни Церкви, когда, в том числе, сильно меняется и богослужебная жизнь. В будни Великого поста не совершается полная литургия. Связано это с тем, что она является самым торжественным и радостным событием в богослужебном круге. Вместо нее по будням совершается литургия Преждеосвященных Даров. Об особенностях этого богослужения, о том, почему недостаточно причащаться даже раз в неделю, рассказывает игумен Силуан (Туманов).
Сегодня мы настолько привыкли к тому, что для причащения святых Христовых Таин мы приходим утром в храм, что весьма бы удивились, узнав, что когда-то, очень давно, уже более тысячи лет назад, у монахов и мирян был обычай причащаться самостоятельно.
В древности после общей литургии в храме Святые Дары диаконы относили тем, кто не мог причаститься в храме, — больным и заключенным. Был также обычай уносить Причастие и в свои дома, где в будние дни во время домашней молитвы верные причащались сами и причащали своих домочадцев.
Богослужение в монастырях и на приходах, не говоря уже о кафедральных соборах, значительно различалось.
Например, в первой половине первого тысячелетия от Рождества Христова мало кто из монахов желал становиться священником. Большая ответственность. Поэтому из ближайшего села приглашали женатого священника, который и служил литургию раз в неделю, в воскресенье, и отшельники расходились по своим кельям до следующего воскресенья. И чтобы не лишать себя причащения Святых Христовых Таин (опять же, люди в возрасте, в пустынном месте всякие опасности, можно и заболеть, и быть при смерти), монахи брали с собой частицы Святых Даров и после длительной молитвы сами причащались.
Как появилась Литургия Преждеосвященных даров
Обычай самопричащения среди монахов существовал вплоть до XV в., об этом упоминал святой Симеон Солунский, а вот среди мирян обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. Со временем люди перестали брать Тело Христово домой, а стали приходить в будние дни в храм, чтобы причаститься. А во время Великого поста, когда в будние дни не совершается Литургия, причащались на особом богослужении — литургии Преждеосвященных Даров.
Это очень красивое богослужение совершается только в дни Четыредесятницы, Великого поста: по средам и пятницам, в праздники 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы св. Иоанна Предтечи, в четверг 5-й седмицы Поста («Стояние св. Марии Египетской»), а также в дни храмовых праздников.
На этой литургии верные причащаются Святого Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение седмицы (недели)на престоле в алтаре храма.
Достоверно неизвестно, кто является составителем этой литургии. В древности авторство приписывалось и святому Иакову, брату Господню, и Василию Великому, и Григорию Богослову, и Иоанну Златоусту, и другим. Современный славянский служебник (книга, по которой священники совершают богослужения) указывает авторство св. Григория Двоеслова (VII в.), епископа Римского. Но это надписание появляется не ранее XVI века в греческих богослужебных книгах, напечатанных униатами в Италии, которые были взяты за образцы на Руси при проведении книжной справы (реформы) при патриархе Никоне в XVII веке.
В современных греческих служебниках указание на святителя Григория Двоеслова, как автора чина литургии, отсутствует. Но это никак не мешает нам поминать великого святого древней Церкви как небесного покровителя совершаемого богослужения, следуя сложившейся традиции. Ведь о подобном богослужении, как об особой литургии — вечерни с причащением, известно уже с VI — VII в., и не исключено, что и святой Григорий совершал её в том или ином виде.
Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с Великопостной Вечерней. Но это не значит, что она обязательно совершается на закате дня, хотя в некоторых храмах и существует такой обычай.
Дело в том, что византийское время отличается от принятого сегодня. Часы вечерние в пересчете на наше время — это около 14 часов дня. Перед этой великопостной литургией поется длинная утреня, читаются часы и изобразительны. И даже если служба началась рано, собственно литургия начинается ближе к полудню. Так что разница не такая уж и большая, и не стоит думать, что если служить Преждеосвященную вечером, часов в 18.00, это будет правильнее. Другое дело, что на вечерней литургии люди могут причаститься, придя в храм после работы.
Причастие в будни. Зачем?
«А зачем? — спросите Вы. — Разве мало нам причаститься в воскресенье Великого поста? Хоть каждое воскресенье! Зачем так часто?»
Ответ непрост и прост одновременно. Прост, потому что известно, что причащение — центр жизни христианина.
Об этом вспоминает в одном из писем св. Василий Великий (IV век): «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: „кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную“. …Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет».
А непросто, потому что уже несколько последних столетий прихожане привыкли причащаться крайне редко — раза четыре в год. Труды таких праведников, как святого Иоанна Кронштадтского, святителя Игнатия (Брянчанинова), афонских подвижников ХХ века привели к евхаристическому возрождению. Стало распространенным обычаем причащаться раз в две недели или раз в неделю.
Но понимаем мы причащение сегодня не как актуализацию нашего пребывания в Церкви (=я член Церкви, один из всех, поэтому причащаюсь как можно чаще), а как средство личного освящения, оздоровления духовного и телесного.
Сегодня многие считают, что причастие надо заслужить хорошим поведением. Вероятно, эти люди не читали вдумчиво молитвы ко причащению, где прямо говорится, что мы никогда в жизни не будем достойными причащения и причащаемся для очищения своей души:
«Знаю, Господи, что я недостойно причащаюсь пречистого Твоего Тела и честной Твоей Крови, и виновен, и ем и пью осуждение себе, не сознавая, что это — Твое Тело и Кровь, Христа и Бога моего. Но, надеясь на Твои милости, прихожу к Тебе, сказавшему: „Кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, тот пребывает во Мне, и Я в нем.“ Умилосердись же, Господи, и не обличи меня грешного, но поступи со мной по Твоей милости, и да послужит мне Святыня сия во исцеление, очищение, просвещение, в охранение, спасение и освящение души и тела, в прогнание всякого мечтания и лукавого дела, и нападения дьявольского, воздействующего посредством мысли во мне, — в дерзновение и любовь к Тебе, в исправление жизни и укрепление ее, в умножение добродетели и совершенства, во исполнение заповедей, в общение со Святым Духом, в напутствие в вечную жизнь, в благоприятный ответ на Твоем страшном суде, — не в осуждение» (молитва святителя Василия Великого).
Впрочем, не на пустом месте появился такой обычай и в нем есть разумное зерно. Причащение никогда не было доступно всем, приходящим в храм, а только верным, стремящимся открыто жить по заповедям Божиим. До причащения не допускались кающиеся в тяжелых грехах, пропускающие молитву в храме более трех воскресений подряд и т. п. Стремление хотя бы изредка ощутить себя верным, не заглушать голос совести, обличающий нас совсем не в христианском образе жизни, побуждает и добровольно отказываться от ежедневного причащения как символа нашего истового стремления к безупречной перед Богом жизни.
В общем, сложно всё и главное — никого не осуждать и не смущаться, а когда душа позовет нас в будний день в храм ко причащению, встать пораньше и прохладным весенним утром пойти по улицам просыпающегося города в церковь.
В церкви полумрак, паникадила не зажигаются в знак великопостной сдержанности, покаяния. Горят немногочисленные свечи, лампады. Народа, как правило, мало, если это не центральный монастырь или не праздничный день.
Священники в темных, обычно даже в черных ризах, изредка выходят из алтаря, на клиросе много и долго поют, и читают. Но что и о чем — отдельный разговор.
Литургия Преждеосвященных Даров, также, как и обычная литургия, начинается возгласом, прославляющим Cвятую Троицу: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но это все-таки вечерня (хоть и утром), поэтому сразу после слов священника читается 103 псалом, в котором воспевается сотворение мира Богом. Далее диакон выходит из алтаря и произносит мирную ектению, после которой читаются отрывки из псалмов — кафизмы, завершающиеся славословием «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и вовеки веков. Аминь. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, Слава Тебе Боже!»
После каждого такого отрывка выходит диакон и снова призывает нас помолиться, а в алтаре священник ставит св. Дары на раскрытый плат с мощами мучеников — антиминс, кадит вокруг престола с Дарами и переносит св. Дары с престола на жертвенник.
Во многих храмах в этот момент звенят в маленький колокольчик, чтобы люди знали, что надо опуститься на колени и благоговейно молиться при переносе святыни.
После кафизмы великопостная вечерня идет своим порядком — исполняется «Господи Воззвах…» (Стихи из 140 псалма) и стихиры-песнопения, соответствующие дню церковного календаря. Диакон кадит весь храм.
Во время пения последней стихиры открываются центральные двери в иконостасе — Царские врата, и духовенство совершает малый Вход с кадилом и свечами (иногда читается Евангелие, поэтому могут вынести и его).
Диакон возглашает «Премудрость, прости!», что в переводе с церковнославянского означает «Выпрямившись, внимайте Премудрости (Божией)!» а хор поёт древний гимн Свете Тихий, обращенный к Иисусу Христу.
Далее царские врата закрывают, и следует пение и чтение отрывков из псалмов и библейских книг Ветхого Завета — прокимнов и паримий. Перед началом второй паримии снова открываются врата, священник с кадилом и свечой в руках выходит на амвон и крестообразно благословляет народ со словами: «Свет Христов просвещает всех». В этот момент по традиции положено преклонить колена.
По окончании чтений особым напевом исполняются отрывки из 140 псалма «Да исправится молитва моя». Во время их пения верующие тоже преклоняют колена.
«Да исправится молитва моя» музыка П. Г. Чеснокова
Затем читаются обычные ектении литургии с усиленным молением о тех, кто готовится ко Крещению, — об оглашенных. Это отголосок древней традиции крестить принимающих христианство прямо перед Пасхой и готовить их к этому в течение всего Великого поста.
Священник в это время тихо молится в алтаре:
… око убо да не приобщено будет всякого лукавого зрения, слух же словесем праздным невходен, язык же да очистится от глагол неподобных. Очисти же наши устне, хвалящие Тебе, Господи: руки наша сотвори злых убоотрятися деяний, действовати же точию яже Тебе благоугодная, вся наша уды и мысль Твоего утверждая благодатию.
… да не приобщатся глаза наши ко всякому лукавому зрению, и слух наш закроется к словам праздным. Очисти наши уста, хвалящие Тебя, Господи: да воздержатся руки наша от злых дел, чтобы исполнять дела только благоугодные Тебе, укрепляя и утверждая все члены и мысль нашу Твоей благодатью.
Другая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров:
… се бо пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящая, на тайней сей предложиться имут трапезе, от множества воинства небеснаго невидимо дориносимыя. Их же причастие неосужденно нам даруй, да теми мысленное око озаряющее, сынове света и дне будем.
… Ибо вот Пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящие, будут предложены на этой тайной трапезе, невидимо переносимые множеством небесных воинств. Даруй нам неосужденно причаститься им, да просветится ими мысленное око наше, и мы станем сыновьями света и дня.
Вместо обычной Херувимской песни хор споет гимн «Ныне силы Небесные». Так как переносят уже освященные Дары, то верующие снова становятся на колени, а потом еще раз делают три земных поклона, мысленно повторяя за священником молитву св. Ефрема Сирина.
После великого входа закрывают царские врата и завесу до половины.
Святые Дары теперь перенесены на престол, а мы, готовясь к Причастию, просим:
… освяти всех нас души и телеса освящением неотъемлемым: да чистию совестию, непосрамленным лицем, просвещенным сердцем божественных сих причащаюся святынь и от них оживотворяеми, соединимся самому Христу Твоему… рекшему: ядый плоть Мою и пияй Кровь Мою, во мне пребывает и Аз в нем… да будем Храм Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, избавлении всякия диавольская козни… и получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими…
… освяти души и телеса всех нас освящением неотъемлемым: чтобы чистою совестию, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем причастившись святых Даров и получивши от них жизнь, мы соединились бы с самим Христом Твоим…, сказавшим: тот, кто ест плоть Мою и пьет кровь Мою, во Мне пребывает, и Я в нем… да будем мы Храмом Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, да будем мы избавлены всяких дьявольских козней… и получим обещанные нам блага со всеми святыми Твоими…
Диакон выходит из алтаря читать просительную ектению о наших духовных нуждах и оставлении грехов, после чего хор очень простым напевом поет молитву Господню «Отче наш». Вскоре священник возглашает «Преждеосвященная Святая Святым» после чего причащается сам и после выходит причастить народ.
После причащения читается особая великопостная заамвонная молитва, ради которой священник спускается вниз из алтаря,
Владыко Вседержителю, Который все творение создал премудро и несказанным Твоим промыслом и великой благостью ввел нас в эти пресвятые дни для очищения души и тела, для воздержания от страстей, в надежде воскресения; Ты, Который угоднику Твоему Моисею вручил скрижали, Богом написанные в течение сорока дней, — дай и нам, о Благой, подвизаться добрым подвигом, соблюсти пост в течение всего его времени, сохранить ненарушимую веру, сокрушить головы невидимых змей, явиться победителями греха и неосужденно достигнуть поклониться и святому Воскресению…
Потом обычными молитвами и многолетиями священник благословляет всех на выход из храма.
Всё.
Спор о причащении младенцев
Надо еще сказать, что в Русской Церкви за литургией Преждеосвященных даров не принято причащать младенцев, которых причащают за полной литургией только Кровью Христовой.
Аргумент такой — Поскольку над вином не читалась освятительная молитва, оно не является Кровью Христовой, поэтому и младенцев причащать нечем.
Но полезно отметить, что традиция эта не повсеместная, не православного происхождения и по церковным меркам относительно недавняя. Лишь с XVII века в наших служебниках благодаря латинскому влиянию появляются примечания с подобными запретами, потому что средневековая схоластика не могла вместить византийской литургической свободы. Нет формулы освящения — значит, нет освящения — думали тогда люди с сознанием, отформатированным католическим богословием.
А в греческой Церкви до сих пор вино в Чаше после того, как в него священник кладет часть Освященного Хлеба — Тела Христова, почитается Кровью Христовой, поскольку считается, что оно через это освящается.
Об этом еще в XV веке писал св. Симеон Солунский: «…В священный потир, без чтения известной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину Литургии, эти вещества в потире своим причастием освятились и чтобы священник, по чину Литургии, мог приобщиться и от хлеба, и от чаши… Желая кого-нибудь приобщить Тайн без Литургии, мы приобщаем так: берем частицу соблюдаемого на такой случай хлеба и влагаем его в вино с водою, даже часто пользуемся и одним сухим Животворящим Хлебом, как соединенным с Кровию. Здесь же, на Литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно. Итак, находящееся на Преждеосвященной Литургии в потире освящается не призыванием и запечатлением Святого Духа, но причастием и соединением с Животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию».
Так что если Вам надо причастить в будний день Великого поста младенца — это уже на усмотрение служащего священника. Если он почитает вселенские общеправославные традиции — то причастит. Если считает необходимым придерживаться буквы служебника — нет.
В любом случае, главное хранить в душе мир и помнить — в храм нас зовет Господь, и приходим мы к Нему, а не просто заходим посмотреть на священников, посоветоваться с ними.
Главное жить так, чтобы слова апостола Павла были не просто словами, а рвущимся из глубины души преображающим признанием:
«Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил. 1, 20).
В ходе церковного года мы вспоминаем события истории нашего спасения, которые уже находятся в прошлом, —такие как Благовещение, Рождество Спасителя, Его Крещение и выход на общественное служение, жертвенная смерть и Воскресение. Исторически мы не присутствовали при них и не могли, хотя они и имеют определяющее значение для нашей жизни здесь и сейчас.
Но одно событие, которое мы вспоминаем в Церкви, еще только должно произойти — и произойти со всеми нами. Мы все станем его свидетелями, и более того, будем вовлечены в него самым непосредственным образом.
Это событие, которое называется Последним судом. Мы привыкли к тому, что его называют Страшным, и часто его образы в средневековом искусстве должны были именно нагнать страху в педагогических целях, чтобы люди испугались и исправились.
Это не то чтобы неверно, но это неполно.
Босх «Страшный суд»
Суд одновременно является и невыразимо пугающим — и невыразимо радостным событием.
Христос приходит в этот мир во славе, чтобы исцелить, спасти и преобразить его. Долгие века греха, смерти и боли оказываются позади; все ужасы и трагедии человеческой истории приходят к концу, чтобы никогда более не вернуться. Мертвые воскресают, и наступает та «жизнь будущего века», «жизнь вечная и блаженная», которую верующие ожидали с трепетом и надеждой. Благословенные наследуют Царство, уготованное им от создания мира, все земные скорби оборачиваются вечным торжеством. Это радость настолько огромная, что мы не могли бы ее вместить сейчас — нам еще нужно расти и через многое пройти, чтобы сделаться достаточно большими для нее.
Но с другой стороны, этот суд обоснованно называют Страшным. Человек может и не войти в это Царство — у него есть свободная воля, он может и отказаться. Причем входим в это Царство — или отказываемся войти — мы уже здесь и сейчас. Чтобы стать жителями Небесного Града, мы должны глубоко измениться, вернее, позволить Богу нас глубоко изменить. Иначе мы не можем войти в Град — даже не потому, что нас не пустят, просто потому что мы не сможем и даже не захотим быть его гражданами.
Примерно так же, как законченный эгоист не может и даже не хочет быть счастливым ни в браке, ни в дружбе, ни в работе: его испорченная душа просто не может вместить этих даров. Ввести нераскаянного, не преображенного благодатью грешника в рай невозможно — он принесет свой ад с собой.
Андрей Рублев. Фреска «Страшный суд»
Но грех означает не только то, что мы отворачиваемся от Бога и противимся Его спасительной воле, он также означает, что мы скрываем (в том числе от самих себя) свой подлинный выбор. Люди отказываются видеть свои грехи: как было сказано в заголовке одной книги по психологии, «Ошибки были допущены… Но не мной».
И вот Суд — это момент, когда мы оказываемся перед лицом реальности, истины о нас и о том выборе, который мы совершили в течении жизни — и больше не можем от этой реальности спрятаться. И мы уже не можем ничего изменить — как бывает в жизни, когда мы совершаем катастрофически плохие — и невозвратные решения. Молодой человек разругался с возлюбленной — и все никак не смирится до того, чтобы попросить прощения, а потом она выходит замуж за другого. Мужчина настаивает на аборте, а потом десятилетиями думает о том, что у него мог бы быть сын — его радость, гордость и опора. Но эти земные трагедии исцелимы: Бог может принять нас, простить и утешить, если мы приходим к нему, оплакивая наши грехи.
Микела́нджело Буонарро́ти. Фреска «Страшный суд» в Сикстинской капелле
Но есть и окончательная, невозвратная трагедия, когда человек осознает, что всю жизнь перед ним была открыта дверь в Царство и его настойчиво приглашали, но он не захотел, предпочел что-то другое, что-то земное и временное, что все равно выскользнуло у него из рук, — а теперь уже поздно.
И вот Церковь, напоминая о Страшном суде, говорит, что вот сейчас, сегодня, еще не поздно. Мы можем покаяться, обратиться, сдаться Богу и дать Его благодати изменить нас.
Господь говорит о том, чем благословенные отличаются от проклятых, те, кто войдут от тех, кто останется «во тьме внешней»: благословенные проявляют действенную любовь к ближним. Это не значит, что они сдали какой-то норматив по добрым делам, это значит, что они являются людьми определенного типа, теми, для кого в радость служить Богу и людям.
Мы не можем преобразить себя сами; но Бог сделал все, что нужно для нашего спасения: Христос умер за наши грехи и воскрес из мертвых, Он создал Церковь, вознесся к Отцу, ниспослал нам Святого Духа. Мы призваны довериться Богу — и тогда Он сделает нас благословенными. Он глубоко изменит наш характер и то, что мы из себя представляем. И тогда мы услышим на Суде: «Приидите, благословенные».
На заставке: Страшный суд, Джотто ди Бондоне 1306 г.
Перед Неделей (мясопустной) о Страшном суде Святой Церковью установлена Вселенская родительская (мясопустная) суббота, в которую мы совершаем заупокойные службы о всех почивших отныне и до века православных христианах. Поэтому она названа Вселенской. В этом году (дата подвижна и зависит от Пасхи) поминание припадает на 18 февраля. Всего таких масштабных вселенских поминовений в Православной Церкви установлено три: вышеуказанная суббота; Радоница, празднуемая во вторник следующей седмицы по Пасхе, когда мы делимся радостью о Воскресшем Господе со своими усопшими; Троицкая родительская суббота, в которую мы вспоминаем о своих усопших в связи с тем, что день Пятидесятницы – это день рождения Церкви. Мы вспоминаем всех членов Церкви, земной и небесной, как единого живого организма – Тела Христова, объединенного Им же и имеющего Своим Главой Его же. Всех членов Церкви – это и усопших, и нас – живых, и святых. Ведь следующее воскресенье после Дня Святой Троицы – Неделя Всех святых. А воскресение после нее – отечественное уже поминовение – Неделя Всех святых, в земле Русской просиявших.
Кроме того, конечно же, существуют поминальные заупокойные богослужения, установление которых связано с конкретными историческими факторами. Димитриевская поминальная суббота сопряжена с событиями Куликовой битвы, в которую погибло очень много православных славян. Она названа Димитриевской, так как соотносится с последующими днями памяти святого великомученика Димитрия Солунского, покровителя воинов. Или, например, заупокойные поминовения в день памяти Собора новомучеников и исповедникой Церкви Русской всех православных христиан, которые пострадали за веру Христову в советский период или стали жертвами политических репрессий. Есть и другие дни поминовений. К примеру, некоторые великопостные субботы.
Существуют и рядовые поминовения на Литургиях, сорокоустах, неусыпаемой Псалтири, общих панихидах, литиях или частные требы (по потребности людей): чин погребения усопших, также панихиды и литии.
Обычный день поминовения усопших – суббота. Это еще ветхозаветная традиция, так как суббота – день покоя, а усопшие уже упокоились в покое Господнем.
Но почему же именно перед Неделей о Страшном суде мы вспоминаем всех отныне и до века усопших православных христиан?
Ответ на это дается в синаксаре (с греческого – «сборник»; в данном случае сборник поучений на тему подготовки христианина к Великому посту) субботы мясопустной: «В этот день божественные отцы установили совершать память всех от века во благочестии скончавшихся людей по таковой причине.
Поскольку многие умерли внезапно во время странствия, в море или непроходимых горах, в бурных потоках, пропастях, от болезней и голода, от пожара, во льдах, на войне, от холода или претерпев какую-либо другую смерть, они, так же как нищие и убогие, не были отпеты. Божественные отцы, движимые человеколюбием, постановили Соборной Церкви совершать общую память всех усопших, приняв это от святых апостолов, чтобы ныне помолиться и о тех, кто по какой-либо причине не получил установленного поминовения, являя, что это (церковное поминовение) приносит им великую пользу. Так Божия Церковь совершает память одновременно всех душ (усопших). (Но только не церковное поминовение самоубийц. – Прим. авт.).
Во-вторых, поскольку в завтрашний день будет вспоминаться Второе Христово Пришествие, то уместно сотворить и память душам (всех некогда живших), умоляя Страшного и нелицеприятного Судию явить им обычную милость и сподобить их обетованного блаженства.
С другой стороны, святые отцы, желая в следующую неделю изложить историю Адамова изгнания, прежде помышляют о неком упокоении, чтобы, закончив сегодня этим завершающим историю, окончательным упокоением, начать потом как бы с начала (от Адама), а тем последним испытанием от неподкупного Судии, которое будет в конце веков, устрашив людей, побуждать их к подвигам поста.
В субботу же мы всегда поминаем души (усопших), потому что суббота означает у евреев покой. И за умерших, как упокоившихся от житейских и всех прочих забот, мы творим молитвы в день покоя. Сложилась традиция творить это каждую субботу, а в нынешнюю, вселенскую, – молиться соборно, поминая всех православных».
Почему же так важно нам, живым, молиться об усопших? Ведь их участь почти решена. По смерти для человека нет покаяния, он не может изменить свою участь: вчем Господь застал, в том и будет судить. Для них есть только воздаяние за плохие или хорошие поступки в жизни – за зависящее от воли человека приближение к Богу или удаление от Него.
Но Церковь и святые отцы практически в один голос учат, что по молитвам Церкви земной: архиереев, священников, сродников усопшего – Господь дарует покойным Свою сугубую благодать, улучшает их участь в загробном мире. Тем более что до Страшного суда участь наших усопших еще до конца не определена. Только после Второго пришествия Христова будут окончательно утверждены либо вечные муки в аду, либо вечное блаженство в раю. А до этого строка своих покойных можно вымолить. И своей любовью, воплощенной в молитве – церковной или домашней, в делах милосердия, совершенных ради них, мы благодатью Божией можем им сильно помочь и даже избавить от вечных мук.
Приведем пример из вышеупомянутого синаксаря: «И Дионисий Ареопагит говорит, как полезно душам умерших поминовение. Это подтверждено и многими другими, и повестью о святом Макарии (Великом), который, найдя череп язычника, вопросил его: “Имеют ли хоть иногда какое-нибудь утешение находящиеся во аде?” И тот отвечал: “Великое облегчение имеют они, когда ты, отче, молишься за усопших»”. (Макарий) Великий долгое время делал так – молился Господу – и желал узнать, бывает ли от этого какая польза прежде усопшим. И Григорий Двоеслов своей молитвой спас царя Траяна, хотя и услышал от Бога повеление никогда больше не молиться за нечестивого. Даже богомерзкого Феофила царица Феодора избавила от мучений и спасла молитвами святых мужей и исповедников, как об этом повествуется. И Григорий Богослов в надгробном слове брату Кесарию представляет милостыню за усопших как благое дело.
Великий Иоанн Златоуст говорит (в беседе на Послание) к филиппийцам: “Помыслим о пользе усопших, дадим им приличествующую помощь, то есть милостыню и приношения, ибо это приносит им великую отраду и наибольшее приобретение и пользу. Ведь не случайно так установлено и предано Божией Церкви от премудрых апостолов Христовых, чтобы священники при совершении Страшных Таин поминали усопших в вере”».
Потому, дорогие братья и сестры, Церковь-Мать призывает нас занять не пассивную позицию горюющих и унывающих, но активную позицию православного христианина, у которого любовь претворяется в конкретные дела – поминовения на Литургиях, сорокоусты, неусыпаемые Псалтири, панихиды, литии, домашние молитвы, дела милостыни, которые помогут нашему усопшему упокоиться, как справедливо поется в заупокойных песнопениях, «в месте светле, в месте злачне, в месте покойне…»
Чувствуешь боль и тоску по своему усопшему? Не сиди сложа руки, не пребывай в унынии – возьми в руки Псалтирь, читай семнадцатую кафизму или несколько их, канон по усопшему, иные заупокойные молитвы. И ты не только сотворишь ему много добра, но и сам с Божьей помощью избавишься от уныния.
Ведь как говорится в 11-м и 12-м членах Символа веры: «Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века. Аминь». Не этого века, но будущего. И «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32).
Вспомним также последние страницы Святой Библии – 21-ю и 22-ю главы Откровения. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло <…> И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его…» (Откр. 21:1–4, 23, 24).
Вот чего мы ожидаем. Нужно только с Божьей помощью потрудиться и за себя, и за усопших своих.
Закончить же статью хочется словами святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Свидетельствующий сие говорит: ей гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).
В вводных главах раскрывается понятие старчества и прослеживается его история в России в XVIII – XIX веках. Особое внимание автор уделяет жизни и подвигам преподобных старцев Оптинских. В книге содержатся их письма и поучения, драгоценные воспоминания современников и духовных чад, в числе которых был и сам И.М. Концевич. Его книга интересна, познавательна и поучительна до сих пор и очень востребована читателями.
Непознанный мир веры.
Со страниц книги «Непознанный мир веры» с вами будут беседовать о вере ученые, художники, писатели, полководцы, общественные деятели, космонавты, артисты, певцы и музыканты (посмотреть краткий обзор). Вы узнаете поразительные факты из истории и современной жизни христианства, факты, которые тщательно, порой столетиями, скрывались от большинства людей. Вам откроется богатейший материал для размышлений, а выводы вы будете делать сами.
Летающая тетушка. А. Приставкин.
Помимо новой повести-сказки «Летающая тетушка» в книгу А.Приставкина вошли произведения, написанные специально для детей («Сказки про ежиков», «Сказки старого Берлина», «Дядя Тумба-Магазин»), а также тонкие, глубокие, формирующие экологическое сознание рассказы об отношениях человека с животными, с природой, с себе подобными.
Первая исповедь – важный этап в жизни каждого ребенка. Он делает первые осознанные шаги на пути православной веры, учится работе над своей душой. Нередко родители испытывают некоторые трудности, стараясь подготовить ребенка к первой исповеди. Как объяснить вчерашнему малышу, зачем нужно исповедоваться, о каких грехах говорить священнику? Об этом мы беседуем с настоятелем храма Ватопедской иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» священником Александром Мелиным.
Отец Александр, с первой исповедью ребенка нередко связано много родительских переживаний. Как родителям правильно подготовить ребенка к этому таинству?
В семь лет младенец становится отроком и приступает к Таинству Исповеди. Но и до этого возраста родители должны приучать ребенка не кушать перед Причастием, читать ему некоторые молитвы, постепенно приобщая его к церковной жизни. Чтобы помочь ребенку, поддержать его, если он волнуется, мамы и папы (бабушки и дедушки) могут подойти вместе с ним к батюшке и сказать, что сыну (или дочке) исполнилось семь лет, и он (она) первый раз на исповеди. Можно заранее поговорить с ребенком дома, подсказать, о чем нужно говорить священнику, например: «не слушал маму и папу, сестренку или братика обидел». Но, как правило, если старшие ходят в храм, то для ребенка с детства знакомы церковная служба и таинства. Конечно, он многого еще не понимает, но видит, как мама с папой молятся, исповедуются, причащаются, соборуются – и не боится этого. Нередко мамы, исповедуясь, держат малыша за руку или на руках, если его не с кем оставить. Ребенок с младенчества видит, как мама исповедуется, бывает, и плачет, и чем-то испугана, чем-то встревожена. Он переживает за нее, думает своей маленькой головкой, что же там такое происходит? Бывают случаи, когда малыш сам подходит к батюшке, иногда даже не зная, что сказать, просто подходит, потому что мама и папа так делают. А иногда и еще не достигшие семилетнего возраста детки сознательно исповедуют свои грехи: «Батюшка, я маму не слушаюсь, хулиганю». Это, конечно, очень трогательно – ребенку всего четыре-пять лет, он и говорит-то еще совсем по-детски. Но в его душе уже есть покаяние. Наверное, Господь Сам открывает детям, что это великое таинство. Дети своими душами чувствуют Бога.
Нет лучшего оружия, чем исповедь, – оружие самое сильное и самое действенное. Диавол не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличен и объявлен, он кидает свою добычу и уходит.
Святитель Григорий Двоеслов
Детки из церковных и нецерковных семей ведут себя на исповеди по-разному?
Конечно, по детям сразу видно, ходят их родители в храм или нет. Для ребенка из нецерковной семьи здесь все ново, незнакомо, все пугает. Он держится за маму, которая пытается его успокоить, но ребенку трудно успокоиться, ведь у него нет перед глазами ее примера, образца для подражания. Даже младенцы перед Причастием ведут себя по-разному. Те, которых с первых дней жизни, после святого Крещения, родители приносят к Причастию, приступают к Чаше мирно, спокойно. А «новички» нередко плачут, вырываются, закатывают истерики. В таких случаях священник старается разъяснить маме, в чем причина страхов ее ребенка, что ей самой нужно чаще исповедоваться и причащаться. Посещать храм, подавая благой пример ребенку.
И одна исповедь и откровенность заменяет у иных подвижничество.
Преподобный Нил Синайский
Батюшка, как ребенку объяснить, зачем нужно исповедоваться?
Приведу пример нашей семьи. Обычно с детьми, когда они достигали отрочества, мы беседовали на эту тему примерно так: «Зачем надо исповедоваться? – Чтобы покаяться в грехах. – А зачем нужно каяться в грехах? – Коля, а вот если руки не мыть, что будет? – Грязные будут руки. – А если посуду не мыть на кухне каждый день, что будет? – Грязь и беспорядок у нас будет на кухне». И так постепенно подводили ребенка к сравнению, объясняя, что душа наша тоже «пачкается» грехами, как грязью. Где-то хулиганим, где-то папу, маму не слушаем, где-то ленимся, где-то сестричку или братика обижаем. И душа «пачкается». А мы же хотим из чистой кружки чай пить, со свежей заваркой, да еще подсластить, потому что из грязной и без сахара как-то неприятно и невкусно… Обычно после таких разговоров, образных сравнений, ребенку все становится понятным.
Не стоит как-то особо тщательно готовить ребенка к первой исповеди – это же не подготовка к первому классу школы. Главное, чтобы он понимал смысл таинства. А самая лучшая подготовка для ребенка, как уже было сказано, – это пример родителей. Это самое главное! Если мама и папа следят за порядком в своей душе, то ребенку даже и объяснять ничего не надо, он сам поймет душой и сердцем, что это обязательно надо, без этого никак нельзя – очистить свою душу.
Покаяние есть второе крещение.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Батюшка, нередко детей на исповеди одолевает не страх, а стеснительность. Как ее преодолеть?
Это важная задача священника – найти подход к такому ребенку. Это огромная ответственность! Приведу небольшой пример. У нас такая боязливая девочка есть в воскресной школе. Если надо прочитать стих, то она выходит с боевым настроем, но тут же смущается и забывает слова. В такие моменты к ней подходит мама, а с мамой и молчать как-то легче! Потому что мама знает, что ребенок сейчас чувствует, знает, какие слова подобрать, чтобы ребенок забыл о своем страхе. Девочка очень быстро успокаивается, раскрепощается и прекрасно читает стихотворение. Так и духовнику важно найти слова, которые помогут ребенку справиться со своими страхами. Не нужно быть строгим с такими детишками, а нужно стараться помочь им: «Ну, Тонечка, как у тебя дела, хулиганишь немножечко? – Хулиганю». И вот она уже сама начинает говорить, чувствуя, что батюшка спокоен и не будет ее ругать. «Ну, давай будем с тобой исправляться». Иногда нужно говорить с детьми на их языке. Все мы разные по характеру, и природную стеснительность ребенок не может в себе изменить. У нас на приходе есть детишки, которые подходят на исповедь и говорят шепотом, еле слышно – боятся, смущаются. А бывают дети, которые не просто исповедуют грехи, а уже серьезно переживают: «Я сестренку обидел, вы представляете, батюшка, вот как у меня получилось-то так, я вот виноват сильно, я не сдержался». Вроде бы, дети, а уже такая осознанная исповедь! Каждый ребенок со своим устроением души, со своим складом характера, важно каждого услышать, несмотря на то, шепотом он говорит или громко. Дети должны чувствовать, что в храме их ждут с любовью, в храме нас ждет любящий всех Господь. Они должны это понимать, а родители должны укреплять их в этом своим примером.
Знайте: в чем откроетесь духовному отцу, того не будет записано у диавола.
Таинство Покаяния – такой великий дар Божией к нам любви, что мы не можем никогда достойно возблагодарить Господа за него. Надо записывать для покаяния даже маленький грех, как вспомнишь.
Преподобный Амвросий Оптинский
Ребенку с семи лет уже нужно полностью вычитывать правило ко Причастию – включая каноны и молитвы?
Хорошо бы, чтобы родители и ребенок ходили на исповедь к одному батюшке, тогда он, зная ребенка, семью, скажет, в каком объеме нужно ребенку готовиться к Причастию. Кому-то по силам одну-две молитвы почитать, кому-то и канон целый. Можно разделить молитву на несколько частей: почитал – отдохнул – почитал. Надо смотреть на способности и возможности ребенка. Правило ко Причастию не должно быть ребенку в тягость. Если мы переусердствуем, нагрузим его непосильно большими правилами, подготовка к Причастию, само Причастие, да и все, что связано с церковью, будет вызывать у него отрицательные эмоции. А Причастие должно приносить радость. Но этот вопрос всем индивидуально нужно решать с батюшкой, к которому ребенок ходит на исповедь.
Господь дал милостиво людям покаяние, и покаянием спасаются все без исключения.
Преподобный Силуан Афонский
Отец Александр, насколько строго должен поститься ребенок перед Причастием?
Пост также должен быть посильным. Обычно детям благословляется поститься перед Причастием хотя бы один день. Но об этом надо поговорить с батюшкой – как благословит. Большое значение имеет, в какой семье растет ребенок – если родители регулярно посещают храм, соблюдают все посты, молятся, то малыш с первых дней жизни впитывает в себя этот уклад жизни, и пост для него не будет чем-то новым и обременительным. Нередко родители с малых лет потихоньку приучают малышей к посту. Например, детки знают, что в постные дни нельзя есть конфетки. Ведь все начинается с малого. А, взрослея, постятся более серьезно, воздерживаются и от другой скоромной пищи. Важно заранее поговорить с ребенком о посте, объяснить, зачем он нужен, чтобы подготовка к Таинству Причастия была для него радостной, чтобы некий трепет был в душе, ожидание великого Таинства Причастия. И тут снова главным примером для ребенка будут мама и папа. Хорошо, когда к Причастию и исповеди готовится вся семья – это лучшая школа для ребенка! Когда в семье вместе молятся, вместе вкушают общую постную трапезу, вместе идут на исповедь и к причастию. Это праздник для всей семьи, а для ребенка в первую очередь.
Покаяние есть ключ Царства Небесного, без которого никому нельзя войти туда.
Церковь освящает предметы, которыми мы пользуемся, еду, воду, чтобы через них благодать Святого Духа содействовала самому человеку. Обычай освящать воду очень древний. Свое начало он берет в евангельских событиях: возмущение Ангелом воды в Овчей купели, после чего вода приобретала исцеляющую силу, и Крещение Самого Господа в водах Иордана. В воспоминание этих событий в Православной Церкви установлено два водоосвящения — малое и великое.
Когда и где можно набрать святую воду?
Малое освящение, во время которого читается евангельский отрывок о чуде в Овчей купели, может совершаться ежедневно, благодаря чему в храмах всегда имеются запасы святой воды. Поэтому набрать святую воду верующие могут в любой день, зайдя в православный храм.
Зачем нужно было устанавливать еще и великое освящение воды? Одного малого не хватило?
Чин великого освящения совершается всего два раза в год: в сочельник Крещения Господня и в сам праздник, т. е. 18 и 19 января соответственно. Этот чин более торжественен по сравнению с малым освящением: весь его строй напоминает о Крещении Иисуса Христа. Крещенская вода называется Великой агиасмой, т. е. великой святыней. Набрать ее можно после утреннего водосвятного молебна 18 января и до вечера 19 января. В многолюдных храмах раздача воды в эти праздничные дни происходит круглосуточно.
Получается, что крещенская вода «сильнее», чем просто святая?
Крещенскую воду можно набрать всего два дня в году, поэтому отношение к ней особое. Именно крещенскую воду Церковь определила давать в утешение тем, кто по какой-то причине отлучен от Святого Причастия. Однако прибора, измеряющего святость, не существует, поэтому сказать, что святая вода, освященная чином малого водосвятия, по своим благодатным свойствам чем-то уступает крещенской, мы никак не можем.
Хранить святую воду нужно как-то по-особенному?
К святой воде следует относиться с благоговением, поэтому хранить ее стоит в специально отведенном месте, лучше рядом с иконами. Не следует ставить бутылки со святой водой на пол.
Бывают случаи, когда домочадцы по незнанию выливают святыню, думая, что это обычная вода. Чтобы избежать таких неприятностей, бутылки со святой водой следует подписывать — для удобства в храмах сейчас продаются специальные наклейки.
Правда ли, что святая вода не портится?
Действительно, в отличие от обычной воды, святая не портится очень долго. Крещенскую воду верующие обычно хранят целый год, до следующего Крещения. Известны случаи, когда святая вода оставалась по-прежнему свежей в течение нескольких лет.
Однако так бывает не всегда: святая вода может испортится довольно быстро. Почему так происходит, точного ответа нет, но можно предположить, что святыня хранилась неподобающим образом или использовалась не по назначению.
И что с ней делать, если она испортилась?
В этом случае ее нужно вылить в не попираемое ногами место. Это может быть водоем с проточной водой, цветочные горшки, дерево или куст, возле которых не бегают дети и не гуляют собаки. Нельзя выливать святую воду в раковину, ведь оттуда она попадет в канализацию со всякими нечистотами.
Почему крещенскую воду пьют только натощак? Если я поел, мне что, уже нельзя приобщиться к благодати?
Соблюдая эту благочестивую традицию, мы выражаем наше благоговейное отношение к святыне. Однако при необходимости (плохом самочувствии, болезни, сложных жизненных обстоятельствах) крещенскую воду можно выпить и после еды. Об этом прямо говорится в богослужебном уставе: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят».
А вот в сочельник и сам праздник Крещения Господня воду можно и нужно пить в любое время суток вне зависимости от приема пищи.
Как еще употребляют святую воду?
Святую воду не только пьют, ею можно окропить жилище, продукты питания и домашних животных. Особенно рекомендуется это сделать в праздник Крещения Господня, принеся домой из храма только что освященную крещенскую воду.
kazanskiy42@yandex.ru
7 (3842) 65-71-51
kazanskiy42@yandex.ru
Россия, Кемерово,