ПОУЧЕНИЕ НА БОГОЯВЛЕНИЕ святителя Игнатия Брянчанинова

Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих, Того послушайте [1].

 

Святитель Игнатий ( Брянчанинов )
Святитель Игнатий ( Брянчанинов )
Таков был глас предвечного Бога Отца к человекам о предвечном Боге Сыне, когда Сын, по воле Отца, действием Духа, вочеловечился от Девы и совершал спасение погибшего человечества. Братия! окажем послушание Сыну Божию, как того желает от нас Бог, да почиет на нас Божественное благоволение.

Может быть, кто-нибудь скажет: и хотелось бы мне послушать Сына Божия, но как достигнуть этого, когда уже протекло около двух тысяч лет с того времени, как Господь наш Иисус Христос пребывал на земле плотию и проповедовал Свое всесвятое учение?

Достигнуть того, чтоб быть нам постоянно со Христом, непрестанно слышать сладчайший глас Его, питаться животворным учением Его очень удобно: Господь Иисус Христос и доселе пребывает с нами. Он пребывает с нами во Святом Евангелии Своем, пребывает с нами при посредстве святых церковных таинств, пребывает вездесущием Своим и всемогуществом, пребывает всеобильно, как приличествует пребывать неограниченному, всесовершенному Богу. Пребывание Свое с нами Господь явственно доказывает освобождением душ от греховного плена, раздаянием даров Святого Духа, знамениями и чудесами многими.

Желающие приступить к Господу и присовокупиться к Нему всеблаженным совокуплением навеки, должны начать это святое дело с тщательнейшего изучения слова Божия, должны начать с изучения Евангелия, в котором сокровен Христос, из которого говорит и действует Христос. Слова Евангелия — дух суть, и живот суть[2]. Они плотского человека претворяют в духовного, и душу, умерщвленную грехом и житейскою суетностию, оживотворяют. Они — дух суть, и живот суть: охранись великое слово Духа объяснять твоим разумом, пресмыкающимся по земле; охранись слово, преисполненное страшной Божественной силы, объяснять так, каким оно легко может представиться мертвой душе твоей, мертвому сердцу твоему, мертвому уму твоему. Слово, произнесенное Святым Духом, и объясняется только одним Святым Духом.

Желающие приступить к Господу, чтоб услышать Его Божественное учение, Им оживотвориться и спастись, приступите, предстаньте Господу с величайшим благоговением и святейшим страхом, как предстоят пред Ним Его светлые Ангелы, Его Херувимы и Серафимы. Вашим смирением соделайте землю, на которой вы стоите, небом И возглаголет к вам Господь из Святого Евангелия Своего, как к возлюбленным ученикам Своим! а святые Отцы, истолковавшие Святое Евангелие по дару Святого Духа, да будут для вас руководителями к точному и непогрешительному разумению Святого Евангелия.

Бедственно приступать к Евангелию, к живущему в Евангелии Господу Иисусу Христу, без должного благоговения, с дерзостию и самонадеянностию. Господь приемлет одних смиренных, преисполненных сознания своей греховности и ничтожества, преисполненных покаяния, а от гордых отвращается. Отвращение лица Господня от дерзкого искусителя так называю неблагоговейного, легкомысленного и холодного слушателя, — поражает искусителя вечною смертию. Возвестил богодохновенный старец Симеон о воплотившемся Боге-Слове: Се, лежит Сей на падение и на востание многих во Израили, в знамение пререкаемо[3]. Слово Божие — камень, камень безмерной величины и тяжести, — и падый на камени сем, сокрушится сокрушением неисцельным[4].

Братия, будем благоговейными и деятельными слышателями Слова Божия! Окажем повиновение Отцу Небесному, Который сегодня возгласил к нам из Святого Евангелия о всесвятом Своем Слове: Сей есть Сын Мои Возлюбленный, о Немже благоволих, Того послушайте[5]. Того послушаем! Того послушаем! и благоволение Отца Небесного почиет над нами во веки веков. Аминь.

 
 

[1] Мф. (3.17; 17.5)

[2] Ин. (6. 63)

[3] Лк. (2. 34)

[4] Мф. (21. 44)

[5] Мф. (3. 17)

Источник: Православие.ru

Поделиться ВКонтакте

Церковь празднует Собор 70-ти апостолов

Собор святых семидесяти апостолов был установлен Православной Церковью для того, чтобы показать равночестие каждого из семидесяти и тем самым предотвратить разногласия в почитании их. Они были избраны Господом Иисусом Христом, чтобы благовествовать Евангелие всей вселенной.
Большинство имён апостолов от семидесяти отсутствуют в Новом Завете и известны из Священного Предания. Исключение составляют имена первых семи дьяконов, избранных двенадцатью апостолами (Деян.6:1-6), и имена апостолов от семидесяти, указанные в апостольских посланиях. Однако нигде они прямо не называются апостолами.
Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти».
Как пишет Евсевий, епископ Кесарии Палестинской: «Имена апостолов Спасителя известны из Евангелий каждому; списка же семидесяти учеников никакого нигде нет. …Поразмыслив, ты увидишь, что у Христа было больше семидесяти учеников».
Имена семидесяти апостолов в Новом Завете не названы. Список семидесяти апостолов, приводимый в православном месяцеслове, был составлен в V—VI веках. К семидесяти апостолам предание относит евангелистов Марка и Луку, а также к лику «семидесяти апостолов» были причислены многие, обращенные позже (в основном, ученики апостола Павла) за их великие миссионерские труды.
Многие из лиц, включённых в список апостолов от семидесяти не входят в число 70 учеников, которых непосредственно избрал Иисус, так как их имена впервые упоминаются в более поздних книгах Нового Завета (например, об обращении Варнавы сообщает книга Деяний (Деян.4:36-37), Аполлос пришёл из Александрии во время путешествий апостола Павла (Деян.18:24-25), Онисима обратил в христианство апостол Павел (Флм.1:10) и др.). Отождествление их с 70 учениками, избранными Христом означает, что церковь видела в их служении продолжение той миссии, на которую Иисус направил 12 и 70 апостолов.
Несовпадениями перечислений имен 70 апостолов в древних списках обусловлены и некоторые различия в православных богослужебных книгах — Апостоле и Минее. На основании Священного Писания, предания святых отцов и трудов древних церковных авторов определился сонм благовестников, которых Церковь чествует 17 (4) января как Собор 70 апостолов.
Четьи-Минеи указывают следующие имена: Иаков Праведный, брат Господень; Марк евангелист; Лука евангелист; Клеопа, брат Иосифа Обручника; Симеон, сын Клеопы; Варнава; Иосиф, или Иосия, прозываемый Варсавой или Иустом; Фаддей; Анания; Стефан архидиакон; Филипп; Прохор; Никанор; Тимон; Пармен; Тимофей; Тит; Филимон; Онисим; Епафрас; Архипп; Сила; Силуан; Крискент, или Криск; Крисп; Епенет; Андроник; Стахий; Амплий; Урван; Наркисс; Апеллий, или Апелл; Аристовул; Иродион, или Родион; Агав; Руф; Асинкрит; Флегонт; Ерма; Патров; Ермий; Лин; Гаий; Филолог; Лукий; Иасон; Сосипатр; Олимпан, или Олимп; Тертий; Ераст; Куарт, или Кварт; Евод; Онисифор; Климент, или Клим; Сосфен; Аполлос; Тихик; Епафродит; Карп; Кодрат; Марк, он же Иоанн; Зина; Аристарх; Пуд; Трофим; Марк, племянник Варнавы; Артема; Акила; Фортунат; Ахаик. Св. Димитрий Ростовский внес в список еще 2 имени: Дионисий Ареопагит и Симеон, по прозванию Нигер.
По сошествии Святого Духа апостолы проповедовали в разных странах, и некоторые сопутствовали апостолам из 12-ти, как святые евангелисты Марк и Лука, сподвижник святого апостола Павла Тимофей, ученик святого евангелиста Иоанна Богослова святой Прохор, и другие. Многие из них были узниками за Христа, многие приняли венец мученической смерти.
Соборная память семидесяти апостолов совершается в Православной церкви 4 января (по юлианскому календарю). Каждый из семидесяти апостолов имеет также и отдельные дни памяти. В древних месяцесловах это празднование встречается редко.

Источник: Правмир

Поделиться ВКонтакте

Святки

Святки — радостные, праздничные дни между Рождеством и Крещением. Древние христиане славили Боговоплощение и Богоявление вместе, и лишь позже эти праздники в большинстве христианских церквей были разделены. Теперь об их календарном объединении напоминают Святки. В 2024 году это, как и всегда, десять дней с 8 по 17 января.

Сорок дней верующие готовились к встрече Младенца Христа, соблюдая пост. А в святочный период в честь праздника пост отменяется вовсе. Это один из пяти сплошных периодов в году, когда даже в среду и пятницу (дни строго воздержания в течение всего года) разрешается мясная и молочная пища. Но отсутствие ограничений не обозначает, что дозволено все. И застолья, и увеселения не должны быть неумеренными, а развлечения не должны быть вредными и опасными для души.

Мы радуемся непостижимому чуду, произошедшему две тысячи лет назад и изменившему ход истории. Всесильный Господь явился в мир беззащитным Младенцем, принял на Себя образ человека, чтобы пройти через земные скорби, страдания и смерть, а затем Своим Воскресением проложить путь в Царствие Небесное, последовать которым может всякий поверивший. А началось дело Спасения человечества в маленькой пещерке, где было суждено появиться на свет Богомладенцу.

Христианам важно, чтобы Рождественская радость коснулась сердца каждого. А потому издавна было принято в святочные дни поддерживать тех, кто находится в тяжелой ситуации, кто болен, кто страдает. Даже небольшой подарок, скромное пожертвование, доброе слово могут помочь человеку во мраке обстоятельств увидеть свет Вифлеемской звезды. И, пожалуй, важнее застолий и увеселений в эти дни поделиться теплом и надеждой с теми, кому это действительно необходимо.

За Рождеством, празднование которого заканчивается 13 января, следует ещё одна дата, связанная с событиями из детства Спасителя. 14 января Православная Церковь вспоминает, как святые родители на восьмой день обрезали Младенца и дали Ему имя. Этот день не относится к самым большим христианским праздникам, но имеет своё особое значение. Иудейский обряд обрезания можно назвать прообразом христианского крещения. Праздник Крещения, которое Иисус принял перед Своим выходом на проповедь и во время которого Бог явился в трех Лицах, Православная Церковь отмечает сразу после Святок 19 января (18 января – Крещенский сочельник).

Таким образом, период Святок обрамлен двумя праздниками, каждый из которых символизирует начало: Рождество — земного пути Господа, а Крещение — Крестного Его пути. А потому эти Святые дни должны быть наполнены не только весельем, но и глубоким пониманием, о чем мы вспоминаем и чему радуемся, и благодарностью к Любящему нас Богу.

Источник: Православный журнал «Фома»

Поделиться ВКонтакте

Иларион — значит «веселый»

28 декабря Русская Православная Церковь празднует память священномученика Илариона (Троицкого), архиепископа Верейского, викария Московской епархии.

Священномученик Иларион родился 13 сентября 1886 года в селе Липицы Каширского уезда Тульской губернии в семье священника Алексея Троицкого и в Крещении был наречен Владимиром. По окончании Тульского Духовного училища и Духовной семинарии он поступил в 1906 году в Московскую Духовную академию, которую окончил в 1910 году со степенью кандидата богословия и был оставлен при ней сначала профессорским стипендиатом, а через год — исправляющим должность доцента по кафедре Священного Писания Нового Завета. В свободное от преподавания время он писал магистерскую диссертацию на тему «Очерки из истории догмата о Церкви», которую защитил в 1912 году. Профессор С. С. Глаголев так отзывался о ней: «Такие книги, как книга господина Троицкого, не часто являются на Руси. Появление их есть праздник богословской науки». А профессор М. Д. Муретов писал: «Если бы от меня зависело, я без всяких колебаний признал бы диссертацию Троицкого вполне достойной не только магистерской, но и докторской степени». За это сочинение ему была присуждена премия митрополита Московского Макария.

В 1913 году он был пострижен в монашество с именем Иларион. Он писал тогда родным: «Что я теперь духовный, это меня почти не удивляет: как будто так и следовало, — даже странным стал казаться прежний светский вид. К новому имени привык, хотя и мирское еще не забыто. А все же своих “мирских” друзей вспоминаю очень часто. Думается мне, что в отношении к ним и в монашестве я не имею повода перемениться. Интересно, конечно, как вы рассуждаете обо мне теперь: “Пропал человек неизвестно из-за чего”, “Что сделал с собой?” Эх, мир, мир! Я мир понял и примирился с ним, и очень жаль, что мир вовсе не хочет примириться с монашеством. А стоит только сознаться: “ведь не одна же форма жизни должна быть для всех”. Я избрал ту, которая мне казалась, а теперь и оказалась наиболее подходящей. Не жалейте, а сорадуйтесь, потому что я теперь радуюсь. А что значит Иларион? Веселый».

В том же году он был назначен на должность инспектора Московской Духовной академии, рукоположен во иеромонаха и возведен в сан архимандрита. Это был самый молодой архимандрит и профессор в России того времени.

После Февральской революции 1917 года в Москве открылся Поместный Собор. Архимандрит Иларион стал на нем энергичным защитником восстановления в Русской Православной Церкви патриаршества. Выступая на Соборе, он сказал: «Наше патриаршество уничтожено было Петром I. Кому оно помешало? Соборности, Церкви?.. Нет, не соборности и не Церкви помешало у нас патриаршество. Кому же?.. Московскому единодержавию, преобразованному Петром в неограниченное самодержавие, помешало русское патриаршество. В столкновении с государственной властью угасло на время русское патриаршество, и во главе Русской Церкви стала неведомая всей Христовой Церкви коллегия… Учреждение коллегии было… новостью в Церкви Христовой; новость эта создана была… вовсе не ради пользы церковной…»

В 1919 году архимандрит Иларион был арестован и три месяца провел в Бутырской тюрьме. Точно оправдывая свое имя, из тюрьмы он писал: «Жизнь идет размеренная, правильная… Сейчас в камере собралось у нас три профессора. Читаем время от времени лекции… Прямо считаю нужным сказать, что эти два месяца прожил я и не без пользы, и даже интереснее, чем жил бы вне тюрьмы».

В 1920 году архимандрит Иларион был рукоположен во епископа Верейского, викария Московской епархии. В своей речи при наречении он, воздавая хвалу Церкви, сказал: «Церковь Божия, стоит непоколебимо, лишь украшенная, яко багряницею и виссом, кровьми новых мучеников. Что мы знали из церковной истории, о чем читали у древних, то ныне видим своими глазами: Церковь побеждает, когда ей вредят… Среди ветров лжеучений, среди мутных яростных волн злобы, лжи и клеветы неистовых врагов как скала стоит Церковь, та Русская Православная Церковь, о которой так любили недавно повторять, что она в параличе, что лишь полицейской силой государства держится она. Но вот силы государства направились против Церкви, и наша Церковь дала больше мучеников и исповедников, нежели предателей и изменников».

Со времени рукоположения во епископа он стал одним из ближайших помощников Патриарха Тихона. В 1922 году советские власти арестовали епископа Илариона, обвинив его в активной помощи Патриарху. Он был приговорен к ссылке в Архангельск, откуда писал: «Живу я очень скромно и убого, но душа моя насыщается за обильной трапезой книг по русской церковной истории».

В 1923 году епископ Иларион вернулся из ссылки и Патриарх Тихон возвел его в сан архиепископа. Владыка снова стал помощником Патриарха.

В конце 1923 года архиепископ Иларион (Троицкий) снова был арестован и, несмотря на настоятельную просьбу к властям Патриарха Тихона о его освобождении, приговорен к трем годам заключения в Соловецком концлагере. Людям, помогавшим ему во время его архангельской ссылки, он добродушно писал: «Я теперь давно уже не у дел; отдыхаю и живу мирно на Соловках. Жизнь моя здесь совершенно благополучная. Никакого горя, нужды или утеснения я не испытываю. Архангельский год мне памятен, и я часто его вспоминаю. Вспоминаю с благодарным чувством и всех добрых архангельцев… Обо мне знайте только то, что я живу очень хорошо, крепок здоровьем, бодр духом…»

Архиепископ Иларион, как подлинный христианский богослов, старавшийся видеть Бога везде, на всяком месте и во всякое время, и самый Соловецкий лагерь воспринял как суровую школу добродетелей — нестяжания, кротости, смирения, воздержания, терпения и трудолюбия. Его нельзя было опечалить ничем — и это его настроение поднимало дух у окружающих. Ко всем он относился с любовью и пониманием. В каждом человеке он ощущал образ и подобие Божие, жизнью каждого человека интересовался искренне. Воистину он был кроток и смирен сердцем, не только находя в этом покой для своей души, но вселяя мир и покой в смятенные души окружавших его людей.

В 1925 году архиепископа Илариона перевезли из Соловков в ярославскую тюрьму, откуда он писал своей родственнице: «Ты спрашиваешь, когда кончатся мои мучения? Я отвечу так: мучений я не признаю и не мучаюсь. При моем “стаже” меня ведь тюрьмой не удивишь и не испугаешь. Я уже привык не сидеть в тюрьме, а жить в тюрьме».

В ярославской тюрьме власти вступили с ним в переговоры, предлагая занять одно из руководящих мест в Церкви, если он согласится на тесное с ними сотрудничество. Архиепископ отказался и был снова возвращен в Соловецкий концлагерь. В 1926 году архиепископ Иларион без всякого нового судебного разбирательства был приговорен еще к трем годам заключения на Соловках. Из Соловков он писал: «Выкинут я стихией на далекий остров. Но сожаления я стараюсь не растравливать в душе моей, на окружающее стараюсь не обращать внимания, а жизнь наполнять тем, чем можно. И так за долгие годы привык и живу не тужу. На лучшее не надеюсь, от худшего не отрекаюсь. Какова есть о мне воля Божия — так пусть и будет».

В праздник Покрова Божией Матери, 14 октября 1929 года, последовал новый и последний приговор — три года ссылки в Казахстан. Во время этапа архиепископ тяжело заболел сыпным тифом и 19 декабря был помещен в ленинградскую тюремную больницу, где и скончался 28 декабря 1929 года. Тело его было выдано для церковного погребения. В отпевании и погребении участвовали митрополит Ленинградский Серафим (Чичагов) с тремя архиереями и множеством духовенства. Архиепископ Иларион был погребен на кладбище Воскресенского Новодевичьего монастыря. В 1999 году были обретены его святые мощи и в том же году перенесены в Сретенский монастырь в Москве.

Цитата:
«Идолы всё больше и больше вытесняют Христа из жизни людской. Все касающееся веры более и более становится в наши дни “частным делом”, даже таким, которое постоянно нужно прятать в самой сокровенной “клети”, которому нет и быть не должно никакого места в жизни. В наши дни христианство проявляется только как личное потаенное благочестие, но совсем оскудела христианская жизнь… Общество предпочитает идти на торжище скучного мира, мечется там в потемках от одного блуждающего огонька к другому, гибнет духовным гладом, питается от рожец, приличных лишь свиньям, и не хочет избыточестовать хлебы в дому небесного Отца, который есть святая Церковь Православная. А если и говорят некоторые об участии в жизни церковной, то под этой жизнью разумеют не созидание тела Христова в общем братолюбии и духовных подвигах, нет, под жизнью Христовой Церкви разумеют ведение хозяйства, заведование столами торжников (Мф 21:12) да борьбу за какие-то права. И на месте святе хотят поставить свой бездушный мирской кумир!..
Недостаток преданности единому Богу вместе с желанием соединить поклонение Богу и идолам создали в наше время… взгляд на богословие как на одно только внешнее знание. Что такое богословие? Оно для многих есть только знание богословских истин, но не знание Бога. Знание же Бога есть наука опытная. Только чистые сердцем Бога узрят, и потому истинное богословие должно быть благочестием, и только тогда принесет оно плод по роду своему».
Из речи к 95-летию основания Московской Духовной академии студента 4 курса Владимира Троицкого.
ОРЛОВСКИЙ Дамаскин, архимандрит, Журнал: № 12 (80) декабрь 2009

Источник: Православный журнал «Фома»

Поделиться ВКонтакте

Святитель Николай Чудотворец

Рисунки выполнены учениками воскресной школы, стихотворение Фотины Никольской читают тоже наши ребята.

 

Николай Чудотворец. Иконографическое изображение

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец

Он родился в городе Патаре Ликийской области (на южном побережье Малоазийского полуострова), был единственным сыном благочестивых родителей Феофана и Нонны, давших обет посвятить его Богу. Плод долгих молитв ко Господу бездетных родителей, младенец Николай со дня рождения своего явил людям свет будущей своей славы великого чудотворца. Мать его, Нонна, после родов сразу исцелилась от болезни. Новорожденный младенец еще в купели крещения простоял на ногах три часа, никем не поддерживаемый, воздавая этим честь Пресвятой Троице. Святой Николай во младенчестве начал жизнь постническую, принимал молоко матери по средам и пятницам, лишь один раз, после вечерних молитв родителей.

С детских лет Николай преуспевал в изучении Божественного Писания; днем он не выходил из храма, а ночью молился и читал книги, созидая в себе достойное жилище Святого Духа. Дядя его, епископ Патарский Николай, радуясь духовным успехам и высокому благочестию племянника, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему говорить поучения пастве. Служа Господу, юноша горел духом, а опытностью в вопросах веры был подобен старцу, чем вызывал удивление и глубокое уважение верующих.

Постоянно труждаясь и бодрствуя, пребывая в непрестанной молитве, пресвитер Николай проявлял великое милосердие к пасомым, приходя на помощь страждущим, и раздавал все свое имение нищим. Узнав о горькой нужде и нищете одного ранее богатого жителя его города, святой Николай спас его от большого греха. Имея трех взрослых дочерей, отчаявшийся отец замыслил отдать их на блудодеяние для спасения от голода. Святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от падения и духовной гибели. Творя милостыню, святитель Николай всегда старался сделать это тайно и скрыть свои благодеяния.

Отправляясь на поклонение святым местам в Иерусалим, епископ Патарский вручил управление паствой святому Николаю, который и исполнял послушание с тщанием и любовью. Когда епископ возвратился, тот, в свою очередь, испросил благословение на путешествие в Святую Землю. По дороге святой предсказал надвигавшуюся бурю, грозящую кораблю потоплением, ибо видел самого диавола, вшедшего на корабль. По просьбе отчаявшихся путников он умирил своей молитвой морские волны. По его молитве был поставлен здравым один корабельщик-матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть.

Достигнув древнего города Иерусалима, святой Николай, взойдя на Голгофу, возблагодарил Спасителя рода человеческого и обошел все святые места, поклоняясь и творя молитву. Ночью на Сионской горе сами собой отверзлись запертые двери церкви перед пришедшим великим паломником. Обойдя святыни, связанные с земным служением Сына Божия, святой Николай решил удалиться в пустыню, но был остановлен Божественным гласом, увещавшим его вернуться на родину.

Возвратившись в Ликию, святой, стремясь к безмолвному житию, вступил в братство обители, именуемой Святым Сионом. Однако Господь снова возвестил об ином пути, ожидающем его: «Николай, не здесь та нива, на которой ты должен принести ожидаемый Мною плод; но обратись и иди в мир, и да будет прославлено в тебе Имя Мое». В видении Господь подал ему Евангелие в дорогом окладе, а Пресвятая Богоматерь — омофор.

Николай Чудотворец. Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец

И действительно, по кончине архиепископа Иоанна он был избран епископом Мир Ликийских после того, как одному из епископов Собора, решавшего вопрос об избрании нового архиепископа, в видении был указан избранник Божий — святой Николай. Призванный пасти Церковь Божию в архиерейском сане, святитель Николай оставался тем же великим подвижником, являя пастве образ кротости, незлобия и любви к людям.

Это было особенно дорого для Ликийской Церкви во время гонения на христиан при императоре Диоклетиане (284-305). Епископ Николай, заключенный в темницу вместе с другими христианами, поддерживал их и увещевал твердо переносить узы, пытки и мучения. Его самого Господь сохранил невредимым. По воцарении святого равноапостольного Константина святитель Николай был возвращен к своей пастве, с радостью встретившей своего наставника и заступника.

Несмотря на великую кротость духа и чистоту сердца, святитель Николай был ревностным и дерзновенным воином Церкви Христовой. Ратоборствуя с духами злобы, святитель обходил языческие капища и храмы в самом городе Миры и его окрестностях, сокрушая идолов и обращая в прах капища. В 325 году святитель Николай был участником I Вселенского Собора, принявшего Никейский Символ веры, и ополчался со святыми Сильвестром, папой Римским, Александром Александрийским, Спиридоном Тримифунтским и другими от 318 святых отцов Собора на еретика Ария.

Николай Чудотворец. икона

В пылу обличения святитель Николай, пламеневший ревностью ко Господу, даже заушил лжеучителя, за это он был лишен святительского омофора и посажен под стражу. Однако нескольким святым отцам было открыто в видении, что Сам Господь и Богоматерь посвятили святого во епископа, подав ему Евангелие и омофор. Отцы Собора, уразумев, что дерзновение святителя угодно Богу, прославили Господа, а Его святого угодника восстановили в святительском сане. Вернувшись в свою епархию, святитель принес ей мир и благословение, сея слово Истины, пресекая в самом корне неправомыслие и суетное мудрствование, обличая закоренелых еретиков и врачуя падших и уклонившихся по неведению. Он был поистине свет миру и соль земли, ибо житие его было светло и слово его было растворено солью премудрости.

Еще при жизни святитель совершал многие чудеса. Из них наибольшую известность доставило святителю избавление от смерти трех мужей, неправедно осужденных корыстолюбивым градоначальником. Святитель смело подошел к палачу и удержал его меч, уже занесенный над головами осужденных. Градоначальник, обличенный святителем Николаем в неправде, раскаялся и просил его о прощении. При этом присутствовали три военачальника, посланные императором Константином во Фригию. Они еще не подозревали, что им вскоре также придется искать заступничества у святителя Николая, так как их незаслуженно оклеветали перед императором и обрекли на смерть.

Явившись во сне святому равноапостольному Константину, святитель Николай призвал его отпустить неправедно осужденных на смерть военачальников, которые, находясь в темнице, молитвенно призывали на помощь святителя. Много других чудес совершил он, долгие годы подвизаясь в своем служении. По молитвам святителя город Миры был спасен от тяжкого голода. Явившись во сне одному итальянскому купцу и оставив ему в залог три золотых монеты, которые тот обрел в своей руке, пробудившись наутро, попросил его приплыть в Миры и продать там жито. Не раз спасал святитель утопающих в море, выводил из плена и заточения в темницах.

Достигнув глубокой старости, святитель Николай мирно отошел ко Господу († 345-351). Честные его мощи хранились нетленными в местной кафедральной церкви и источали целебное миро, от которого многие получали исцеления. В 1087 году мощи его были перенесены в итальянский город Бари, где почивают и поныне (22 мая н.с., 9 мая с.с.).

Имя великого угодника Божия, святителя и чудотворца Николая, скорого помощника и молитвенника за всех, притекающих к нему, прославилось во всех концах земли, во многих странах и народах. На Руси множество соборов, монастырей и церквей посвящено его святому имени. Нет, пожалуй, ни одного города без Никольского храма.

Во имя святителя Николая Чудотворца был крещен святым Патриархом Фотием в 866 году Киевский князь Аскольд, первый русский князь-христианин († 882). Над могилой Аскольда святая равноапостольная Ольга (память 11 июля) воздвигла первый в Русской Церкви храм святителя Николая в Киеве. Главные соборы были посвящены святителю Николаю в Изборске, Острове, Можайске, Зарайске. В Новгороде Великом один из главных храмов города — Николо-Дворищенская церковь (XII), ставшая позже собором.

Прославленные и чтимые Никольские храмы и монастыри есть в Киеве, Смоленске, Пскове, Торопце, Галиче, Архангельске, Великом Устюге, Тобольске. Москва славилась несколькими десятками храмов, посвященных святителю, три Никольских монастыря находились в Московской епархии: Николо-Греческий (Старый) — в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Одна из главных башен Московского Кремля называется Никольской.

Чаще всего ставились храмы святителю на торговых площадях русскими купцами, мореходами и землепроходцами, почитавшими чудотворца Николая покровителем всех странствующих на суше и на море. Иногда они получали в народе именование «Николы Мокрого». Множество сельских храмов на Руси посвящено чудотворцу Николаю, свято чтимому крестьянами милостивому предстателю перед Господом о всех людях в их трудах. И святитель Николай не оставляет своим заступничеством Русскую землю. Древний Киев хранит память о чуде спасения святителем утонувшего младенца. Великий чудотворец, услышав скорбные молитвы родителей, потерявших единственного наследника, ночью вынул младенца из воды, оживил его и положил на хорах храма святой Софии перед своим чудотворным образом. Здесь и был найден утром спасенный младенец счастливыми родителями, прославившими со множеством народа святого Николая Чудотворца.

Много чудотворных икон святителя Николая явилось в России и пришло из других стран. Это и древний Византийский поясной образ святителя (XII), привезенный в Москву из Новгорода, и огромная икона, написанная в XIII веке новгородским мастером.

Два изображения чудотворца особенно распространены в Русской Церкви: святителя Николая Зарайского — в рост, с благословляющей десницей и Евангелием (этот образ был принесен в Рязань в 1225 году византийской царевной Евпраксией, ставшей супругой рязанского князя Феодора и погибшей в 1237 году с мужем и младенцем-сыном при нашествии Батыя), и святителя Николая Можайского — тоже в рост, с мечом в правой руке и городом в левой — в память чудесного спасения, по молитвам святителя, города Можайска от нападения вражия. Невозможно перечислить все благодатные иконы святителя Николая. Каждый русский город, каждый храм благословлен такой иконой по молитвам святителя.


Источник: Правмир

Поделиться ВКонтакте

Жизнь святого благоверного великого князя Александра Невского

Автор А.Ю. Карпов, историк, писатель, член Союза писателей России, автор книг в серии «ЖЗЛ»: «Владимир Святой», «Ярослав Мудрый», «Юрий Долгорукий»

Портал «Слово»

Князь Александр Невский принадлежит к числу тех великих людей в истории нашего Отечества, чья деятельность не просто оказала влияние на судьбы страны и народа, но во многом изменила их, предопределила ход русской истории на многие столетия вперед. Ему выпало править Русью в тяжелейшей, переломный момент, последовавший за разорительным монгольским завоеванием, когда речь шла о самом существовании Руси, о том, сумеет ли она уцелеть, сохранить свою государственность, свою этническую самостоятельность или исчезнет с карты, подобно многим другим народам Восточной Европы, подвергшимся нашествию одновременно с ней.

Он родился в 1220 году (1), в городе Переяславле-Залесском, и был вторым сыном Ярослава Всеволодовича, в то время переяславского князя. Его мать Феодосия, по всей видимости, была дочерью знаменитого торопецкого князя Мстислава Мстиславича Удатного, или Удалого (2).

Очень рано Александр оказался вовлечен в бурные политические события, развернувшиеся вокруг княжения в Великом Новгороде — одном из крупнейших городов средневековой Руси. Именно с Новгородом будет связана большая часть его биографии. В первый раз Александр попал в этот город еще младенцем — зимой 1223 года, когда его отца пригласили на новгородское княжение. Однако княжение оказалось недолгим: в конце того же года, рассорившись с новгородцами, Ярослав с семьей вернулся в Переяславль. Так и будет Ярослав то мириться, то ссориться с Новгородом, а затем то же повторится и в судьбе Александра. Объяснялось это просто: новгородцы нуждались в сильном князе из близкой к ним Северо-Восточной Руси для того, чтобы он мог защитить город от внешних врагов. Однако такой князь правил Новгородом слишком круто, и горожане обычно скоро ссорились с ним и приглашали на княжение какого-нибудь южнорусского князя, не слишком досаждавшего им; и все бы хорошо, но тот, увы, не мог защитить их в случае опасности, да и заботился больше о своих южных владениях — вот и приходилось новгородцам вновь обращаться за помощью к владимирским или переяславским князьям, и все повторялось заново.

Вновь князя Ярослава пригласили в Новгород в 1226 году. Спустя два года князь опять покинул город, но на этот раз оставил в нем в качестве князей своих сыновей — девятилетнего Федора (своего старшего сына) и восьмилетнего Александра. Вместе с детьми остались бояре Ярослава — Федор Данилович и княжеский тиун Яким. Им, однако, не удалось совладать с новгородской «вольницей» и в феврале 1229 года пришлось бежать с княжичами в Переяславль. На короткое время в Новгороде утвердился князь Михаил Всеволодович Черниговский, будущий мученик за веру и почитаемый святой. Но южнорусский князь, правивший отдаленным Черниговом, не мог защитить город от угрозы извне; к тому же в Новгороде начались жестокий голод и мор. В декабре 1230 года новгородцы в третий раз пригласили Ярослава. Тот спешно приехал в Новгород, заключил договор с новгородцами, но пробыл в городе лишь две недели и вернулся в Переяславль. На княжении в Новгороде вновь остались его сыновья Федор и Александр.

Новгородское княжение Александра

Так, в январе 1231 года Александр формально стал новгородским князем. До 1233 года он правил вместе со своим старшим братом. Но в этом году Федор умер (его внезапная смерть случилась перед самой свадьбой, когда все уже было готово к свадебному пиру). Реальная же власть целиком оставалась в руках его отца. Вероятно, Александр принимал участие в отцовских походах (например, в 1234 году под Юрьев, против ливонских немцев, и в том же году против литовцев). В 1236 году Ярослав Всеволодович занял освободившийся киевский престол. С этого времени шестнадцатилетний Александр становится самостоятельным правителем Новгорода.

Начало его княжения пришлось на страшную пору в истории Руси — нашествие монголо-татар. До Новгорода полчища Батыя, обрушившегося зимой 1237/38 года на Русь, не дошли. Но большая часть Северо-Восточной Руси, ее крупнейшие города — Владимир, Суздаль, Рязань и другие — были разрушены. Погибли многие князья, в том числе дядя Александра великий князь Владимирский Юрий Всеволодович и все его сыновья. Великокняжеский престол получил отец Александра Ярослав (1239). Происшедшая катастрофа перевернула весь ход русской истории и наложила неизгладимый отпечаток на судьбы русских людей, в том числе, конечно, и Александра. Хотя в первые годы княжения ему и не пришлось непосредственно столкнуться с завоевателями.

Главная угроза в те годы исходила для Новгорода с запада. С самого начала XIII века новгородским князьям приходилось сдерживать натиск усиливавшегося Литовского государства. В 1239 году Александр строит укрепления по реке Шелони, защищая юго-западные рубежи своего княжества от литовских набегов. В том же году произошло важное событие в его жизни — Александр женился на дочери полоцкого князя Брячислава, своего союзника в борьбе с Литвой. (Позднейшие источники называют имя княжны — Александра (3).) Свадьбу устроили в Торопце — важном городе на русско-литовском пограничье, а повторный свадебный пир — в Новгороде.

Еще большую опасность для Новгорода представляло продвижение с запада немецких рыцарей-крестоносцев из Ливонского ордена Меченосцев (объединившегося в 1237 году с Тевтонским орденом), а с севера — Швеции, которая в первой половине XIII века усилила наступление на земли финского племя емь (тавастов), традиционно входившие в сферу влияния новгородских князей. Можно думать, что известие о страшном Батыевом разгроме Руси побудило правителей Швеции к перенесению военных действий на территорию собственно Новгородской земли.

Шведское войско вторглось в новгородские пределы летом 1240 года. Их корабли вошли в Неву и остановились у устья ее притока Ижоры. Поздние русские источники сообщают, что шведское войско возглавлял знаменитый в будущем ярл Биргер, зять шведского короля Эрика Эриксона и многолетний правитель Швеции, однако исследователи с сомнением относятся к этому известию. По свидетельству летописи, шведы намеревались «захватить Ладогу, попросту же сказать и Новгород, и всю область Новгородскую».

Битва со шведами на Неве

Это было первое по-настоящему серьезное испытание для молодого новгородского князя. И Александр с честью выдержал его, проявив качества не только прирожденного полководца, но и государственного мужа. Именно тогда, при получении известия о вторжении, и прозвучали его ставшие знаменитыми слова: «Не в силе Бог, но в правде!»

Собрав небольшую дружину, Александр не стал дожидаться помощи от отца и выступил в поход. По пути он соединился с ладожанами и 15 июля внезапно напал на шведский лагерь. Битва закончилась полной победой русских. Новгородская летопись сообщает об огромных потерях со стороны противника: «И пало их многое множество; наполнили два корабля телами лучших мужей и пустили впереди себя по морю, а для прочих выкопали яму и побросали туда без числа». Русские, по свидетельству той же летописи, потеряли всего 20 человек. Возможно, что потери шведов преувеличены (показательно, что в шведских источниках нет упоминаний об этом сражении), а русских — преуменьшены. Сохранился составленный в XV веке синодик новгородской церкви Святых Бориса и Глеба в Плотниках с упоминанием «княжих воевод, и новгородских воевод, и всех избиенных братии нашей», павших «на Неве от немец при великом князе Александре Ярославиче»; их память чтили в Новгороде и в XV, и в XVI веках, и позже. Тем не менее значение Невской битвы очевидно: шведский натиск в направлении Северо-Западной Руси был остановлен, а Русь показала, что, несмотря на монгольское завоевание, в состоянии защищать свои границы.

Житие Александра особо выделяет подвиг шестерых «храбрецов» из полка Александра: Гаврилы Олексича, Сбыслава Якуновича, полочанина Якова, новгородца Миши, дружинника Савы из младшей дружины (подрубившего златоверхий королевский шатер) и Ратмира, погибшего в схватке. Рассказывает Житие и о чуде, совершенном во время битвы: на противоположной стороне Ижоры, где вовсе не было новгородцев, впоследствии нашли множество трупов павших врагов, которых поразил ангел Господень.

Эта победа принесла громкую славу двадцатилетнему князю. Именно в ее честь он и получил почетное прозвище — Невский.

Вскоре после победоносного возвращения Александр рассорился с новгородцами. Зимой 1240/41 года князь вместе с матерью, женой и «своим двором» (то есть войском и княжеской администрацией) уехал из Новгорода во Владимир, к отцу, а оттуда — «на княжение» в Переяславль. Причины его конфликта с новгородцами неясны. Можно предполагать, что Александр стремился властно, по примеру своего отца, управлять Новгородом, и это вызвало сопротивление со стороны новгородского боярства. Однако лишившись сильного князя, Новгород не смог остановить наступление еще одного врага — крестоносцев. В год Невской победы рыцари в союзе с «чудью» (эстонцами) захватили город Изборск, а затем и Псков — важнейший форпост на западных рубежах Руси. На следующий год немцы вторглись в новгородские земли, взяли город Тесов на реке Луге и поставили крепость Копорье. Новгородцы обратились за помощью к Ярославу, прося его прислать сына. Ярослав сначала отправил к ним своего сына Андрея, младшего брата Невского, но после повторной просьбы новгородцев согласился снова отпустить Александра. В 1241 году Александр Невский вернулся в Новгород и был восторженно встречен жителями.

Ледовое побоище

И вновь он действовал решительно и без всякого промедления. В том же году Александр взял крепость Копорье. Немцев частью пленил, а частью отпустил домой, изменников же эстонцев и вожан повесил. На следующий год с новгородцами и суздальской дружиной своего брата Андрея Александр двинулся к Пскову. Город был взят без особого труда; немцы, бывшие в городе, перебиты или отосланы в качестве военной добычи в Новгород. Развивая успех, русские войска вступили в Эстонию. Однако в первом же столкновении с рыцарями сторожевой отряд Александра потерпел поражение. Один из воевод, Домаш Твердиславич, был убит, многие взяты в плен, а уцелевшие бежали в полк к князю. Русским пришлось отступить. 5 апреля 1242 года на льду Чудского озера («на Узмени, у Вороньего камня») произошла битва, вошедшая в историю как Ледовое побоище. Немцы и эстонцы, двигавшиеся клином (по-русски, «свиньей»), пробили передовой полк русских, но затем были окружены и полностью разбиты. «И гнались за ними, избивая, семь верст по льду», — свидетельствует летописец.

Александр Невский. Кадры из фильма

Александр Невский. БитваВ оценке потерь немецкой стороны русские и западные источники расходятся. Согласно Новгородской летописи, погибло бесчисленное множество «чуди» и 400 (в другом списке 500) немецких рыцарей, а 50 рыцарей попали в плен. «И возвратился князь Александр с победою славною, — рассказывает Житие святого, — и было много пленных в войске его, и вели босыми подле коней тех, кто называет себя «Божьими рыцарями»». Рассказ об этой битве имеется и в так называемой Ливонской рифмованной хронике конца XIII века, но она сообщает лишь о 20 погибших и 6 пленных немецких рыцарях, что представляет собой, по-видимому, сильное преуменьшение. Впрочем, различия с русскими источниками отчасти могут быть объяснены тем, что русские считали всех убитых и раненых немцев, а автор «Рифмованной хроники» — только «братьев-рыцарей», то есть действительных членов Ордена.

Ледовое побоище имело огромное значение для судеб не только Новгорода, но и всей России. На льду Чудского озера была остановлена крестоносная агрессия. Русь получила мир и стабильность на своих северо-западных границах. В том же году между Новгородом и Орденом был заключен мирный договор, по которому состоялся обмен пленными, и возвращались все захваченные немцами русские территории. Летопись передает слова немецких послов, обращенные к Александру: «Что заняли мы силою без князя Водь, Лугу, Псков, Латыголу — от того всего отступаемся. А что мужей ваших в плен захватили — готовы тех обменять: мы ваших отпустим, а вы наших пустите».

Битва с литовцами

Успех сопутствовал Александру и в битвах с литовцами. В 1245 году он нанес им жестокое поражение в ряде битв: у Торопца, под Зижичем и возле Усвята (недалеко от Витебска). Многие литовские князья были перебиты, а иные захвачены в плен. «Слуги же его, насмехаясь, привязывали их к хвостам коней своих, — рассказывает автор Жития. — И начали они с того времени бояться имени его». Так были прекращены на время и литовские набеги на Русь.

Известен еще один, более поздний поход Александра против шведов — в 1256 году. Он был предпринят в ответ на новую попытку шведов вторгнуться в пределы Руси и основать крепость на восточном, русском, берегу реки Наровы. К тому времени слава о победах Александра разошлась уже далеко за пределы Руси. Узнав даже не о выступлении русской рати из Новгорода, но только лишь о подготовке к выступлению, захватчики «побегоша за море». На этот раз Александр направил свои дружины в Северную Финляндию, недавно присоединенную к шведской короне. Несмотря на тяготы зимнего перехода по заснеженной пустынной местности, поход закончился успешно: «И повоевали Поморье всё: одних убили, а других в полон взяли, и обратно возвратились в землю свою со множеством полона».

Но Александр не только воевал с Западом. Около 1251 года был заключен договор между Новгородом и Норвегией об урегулировании пограничных споров и разграничении в сборе дани с огромной территории, на которой проживали карелы и саамы. Тогда же Александр вел переговоры о женитьбе своего сына Василия на дочери норвежского короля Хакона Хаконарсона. Правда, переговоры эти не увенчались успехом из-за вторжения на Русь татар — так называемой «Неврюевой рати».

В последние годы жизни, между 1259 и 1262 годами, Александр от своего имени и от имени своего сына Дмитрия (провозглашенного в 1259 году новгородским князем) «со всеми новгородцы» заключил договор о торговле с «Готским берегом» (Готландом), Любеком и немецкими городами; этот договор сыграл важную роль в истории русско-немецких отношений и оказался весьма долговечным (на него ссылались даже в 1420 году).

В войнах с западными противниками — немцами, шведами и литовцами — ярко проявился полководческий талант Александра Невского. Но совершенно по-иному складывались его отношения с Ордой.

Отношения с Ордой

После смерти в 1246 году отца Александра великого князя Владимирского Ярослава Всеволодовича, отравленного в далеком Каракоруме, великокняжеский престол перешел к дяде Александра князю Святославу Всеволодовичу. Однако спустя год того сверг брат Александра Андрей, князь воинственный, энергичный и решительный. Последующие события не вполне ясны. Известно, что в 1247 году Андрей, а вслед за ним и Александр совершили поездку в Орду, к Батыю. Тот отправил их еще дальше, в Каракорум, столицу огромной Монгольской империи («к Кановичам», как говорили на Руси). Братья вернулись на Русь лишь в декабре 1249 года. Андрей получил от татар ярлык на великокняжеский престол во Владимире, Александр же — Киев и «всю Русскую землю» (то есть Южную Русь). Формально статус Александра был выше, ибо Киев по-прежнему считался главным стольным городом Руси. Но разоренный татарами и обезлюдевший, он полностью потерял свое значение, а потому Александр едва ли мог быть удовлетворен принятым решением. Даже не заезжая в Киев, он сразу же отправился в Новгород.

Переговоры с папским престолом

Ко времени поездки Александра в Орду относятся его переговоры с папским престолом. Сохранились две буллы папы Иннокентия IV, адресованные князю Александру и датированные 1248 годом. В них предстоятель Римской церкви предлагал русскому князю союз для борьбы против татар — но при условии принятия им церковной унии и перехода под покровительство римского престола.

Папские легаты не застали Александра в Новгороде. Однако можно думать, что еще до своего отъезда (и до получения первого папского послания) князь провел какие-то переговоры с представителями Рима. В ожидании предстоящей поездки «к Кановичам» Александр дал уклончивый ответ на предложения папы, рассчитанный на продолжение переговоров. В частности, он соглашался на построение в Пскове латинской церкви — кирхи, что было делом вполне обычным для древней Руси (такая католическая церковь — «варяжская божница» — существовала, например, в Новгороде еще с XI века). Папа расценил согласие князя как готовность пойти на унию. Но такая оценка была глубоко ошибочной.

Оба папских послания князь, вероятно, получил уже по возвращении из Монголии. К этому времени он сделал выбор — и не в пользу Запада. Как полагают исследователи, увиденное на пути от Владимира к Каракоруму и обратно произвело на Александра сильное впечатление: он убедился в несокрушимой мощи Монгольской империи и в невозможности разоренной и ослабленной Руси противиться власти татарских «царей».

Вот как передает Житие князя его знаменитый ответ папским посланникам:

«Некогда же пришли к нему послы от папы из великого Рима с такими словами: «Папа наш так говорит: Слышали мы, что ты князь достойный и славный и земля твоя велика. Потому и прислали к тебе из двенадцати кардиналов двух искуснейших… чтоб ты послушал учение их о законе Божьем».

Князь же Александр, подумав с мудрецами своими, отписал к нему, так говоря: «От Адама до потопа, от потопа до разделения языков, от смешения языков до начала Авраама, от Авраама до прохождения Израиля сквозь Красное море, от исхода сынов Израилевых до смерти царя Давида, от начала царства Соломонова до Августа царя, от начала Августа и до Христова Рождества, от Рождества Христова до Страдания и Воскресения Господня, от Воскресения Его и до Восшествия на небеса, от Восшествия на небеса и до царства Константинова, от начала царства Константинова до первого собора, от первого собора до седьмого — все то хорошо ведаем, а от вас учения не принимаем«. Они же возвратились восвояси».

В этом ответе князя, в его нежелании даже вступать в прения с латинскими послами проявилась отнюдь не какая-то его религиозная ограниченность, как может показаться на первый взгляд. Это был выбор и религиозный, и политический. Александр отдавал себе отчет в том, что Запад не сможет помочь Руси в освобождении от ордынского ига; борьба же с Ордой, к которой призывал папский престол, могла оказаться гибельной для страны. Не готов был Александр пойти и на унию с Римом (а именно это было непременным условием предлагавшегося союза). Принятие унии — даже при формальном согласии Рима на сохранение всех православных обрядов в богослужении — на практике могло означать лишь простое подчинение латинянам, причем одновременно и политическое, и духовное. История господства латинян в Прибалтике или в Галиче (где они ненадолго утвердились в 10-х годах XIII века) наглядно доказывало это.

Так князь Александр избрал для себя иной путь — путь отказа от всякого сотрудничества с Западом и вместе с тем путь вынужденной покорности Орде, принятия всех ее условий. Именно в этом увидел он единственное спасение как для своей власти над Русью — пусть и ограниченной признанием ордынского суверенитета, — так и для самой Руси.

Период недолгого великого княжения Андрея Ярославича очень слабо освещен в русских летописях. Однако очевидно, что между братьями назревал конфликт. Андрей — в отличие от Александра — показал себя противником татар. Зимой 1250/51 года он вступил в брак с дочерью галицкого князя Даниила Романовича, сторонника решительного сопротивления Орде. Угроза объединения сил Северо-Восточной и Юго-Западной Руси не могла не встревожить Орду.

Развязка наступила летом 1252 года. Нам опять-таки в точности не известно, что же тогда произошло. По свидетельству летописей, Александр снова отправился в Орду. Во время его пребывания там (а может быть, уже после возвращения на Русь) из Орды против Андрея была направлена карательная экспедиция под началом Неврюя. В сражении у Переяславля дружина Андрея и поддержавшего его брата Ярослава была разгромлена. Андрей бежал в Швецию. Северо-восточные земли Руси оказались разграблены и разорены, множество людей убито или уведено в плен.

В Орде

Св. благоверный князь Александр Невский

Св. блгв. кн. Александр Невский. С сайта: http://www.icon-art.ru/

Источники, имеющиеся в нашем распоряжении, умалчивают о какой бы то ни было связи между поездкой Александра в Орду и действиями татар (4). Однако можно догадываться, что поездка Александра в Орду была связана с переменами на ханском престоле в Каракоруме, где летом 1251 года великим ханом был провозглашен Менгу, союзник Батыя. По свидетельству источников, «все ярлыки и печати, которые князьям и вельможам без разбору были выданы в предшествующее царствование», новый хан приказал отобрать. А значит, теряли силу и те решения, в соответствии с которыми брат Александра Андрей получил ярлык на великое княжение Владимирское. В отличие от брата, Александр был крайне заинтересован в пересмотре этих решений и получении в свои руки великого княжения Владимирского, на которое он — как старший из Ярославичей — имел больше прав, нежели его младший брат.

Так или иначе, но в последнем в истории переломного XIII века открытом военном столкновении русских князей с татарами князь Александр оказался — может быть, и не по своей вине — в лагере татар. Именно с этого времени можно определенно говорить об особой «татарской политике» Александра Невского — политике умиротворения татар и беспрекословного повиновения им. Последующие его частые поездки в Орду (1257, 1258, 1262 годы) имели целью предотвратить новые вторжения на Русь. Князь стремился исправно выплачивать огромную дань завоевателям и не допускать выступлений против них в самой Руси. Историки по-разному оценивают ордынскую политику Александра. Одни видят в ней простое угодничество перед безжалостным и непобедимым врагом, стремление любыми средствами удержать в своих руках власть над Русью; другие, напротив, считают важнейшей заслугой князя. «Два подвига Александра Невского — подвиг брани на Западе и подвиг смирения на Востоке, — писал крупнейший историк Русского Зарубежья Г. В. Вернадский, — имели одну цель: сохранение православия как нравственно-политической силы русского народа. Цель эта была достигнута: возрастание русского православного царства совершилось на почве, уготованной Александром». Близкую оценку политики Александра Невского дал и советский исследователь средневековой России В. Т. Пашуто: «Своей осторожной осмотрительной политикой он уберег Русь от окончательного разорения ратями кочевников. Вооруженной борьбой, торговой политикой, избирательной дипломатией он избежал новых войн на Севере и Западе, возможного, но гибельного для Руси союза с папством и сближения курии и крестоносцев с Ордой. Он выиграл время, дав Руси окрепнуть и оправиться от страшного разорения».

Как бы то ни было, бесспорно, что политика Александра надолго определила взаимоотношения между Русью и Ордой, во многом обусловила выбор Руси между Востоком и Западом. Впоследствии эту политику умиротворения Орды (или, если угодно, заискивания перед Ордой) продолжат московские князья — внуки и правнуки Александра Невского. Но исторический парадокс — а вернее, историческая закономерность — заключается в том, что именно им, наследникам ордынской политики Александра Невского, удастся возродить могущество Руси и сбросить в конце концов ненавистное ордынское иго.

Князь церкви воздвиг, города отстроил

…В том же 1252 году Александр вернулся из Орды во Владимир с ярлыком на великое княжение и торжественно был посажен на великокняжеский престол. После страшного Неврюева разорения он в первую очередь должен был позаботиться о восстановлении разрушенного Владимира и других русских городов. Князь «церкви воздвиг, города отстроил, людей разогнанных собрал в дома их», — свидетельствует автор княжеского Жития. Особую заботу князь проявлял по отношению к Церкви, украшая храмы книгами и утварью, жалуя их богатыми дарами и землей.

Читайте также — Александр Невский (ВИКТОРИНА)

Святой благоверный князь Александр НевскийНовгородские волнения

Немало беспокойств доставлял Александру Новгород. В 1255 году новгородцы изгнали сына Александра Василия и посадили на княжение князя Ярослава Ярославича, брата Невского. Александр подступил к городу со своей дружиной. Однако кровопролития удалось избежать: в результате переговоров был достигнут компромисс, и новгородцы подчинились.

Новое волнение в Новгороде произошло в 1257 году. Оно было вызвано появлением на Руси татарских «численников» — переписчиков населения, которые были присланы из Орды для более точного обложения населения данью. Русские люди того времени относились к переписи с мистическим ужасом, видя в ней знак Антихриста — предвестие последних времен и Страшного суда. Зимой 1257 года татарские «численники» «исчислили всю землю Суздальскую, и Рязанскую, и Муромскую, и поставили десятников, и тысячников, и темников», — записывал летописец. От «числа», то есть от дани, было освобождено только духовенство — «церковные люди» (монголы неизменно освобождали от даней служителей Бога во всех покоренных ими странах, независимо от вероисповедания, дабы те могли свободно обращаться к различным богам со словами молитвы за своих завоевателей).

В Новгороде, непосредственно не затронутом ни Батыевым нашествием, ни «Неврюевой ратью», известие о переписи было встречено с особенным ожесточением. Волнения в городе продолжались целый год. На стороне горожан оказался даже сын Александра князь Василий. При появлении отца, сопровождавшего татар, он бежал в Псков. На этот раз новгородцы избежали переписи, ограничившись выплатой богатой дани татарам. Но их отказ исполнить ордынскую волю вызвал гнев великого князя. Василий был сослан в Суздаль, зачинщики беспорядков жестоко наказаны: одних, по приказанию Александра, казнили, другим «урезали» нос, третьих ослепили. Лишь зимой 1259 года новгородцы, наконец, согласились «дать число». Тем не менее появление татарских чиновников вызвало в городе новый мятеж. Лишь при личном участии Александра и под защитой княжеской дружины перепись была проведена. «И начали окаянные ездить по улицам, переписывая дома христианские», сообщает новгородский летописец. После окончания переписи и отъезда татар Александр покинул Новгород, оставив в нем князем малолетнего сына Дмитрия.

В 1262 году Александр заключил мир с литовским князем Миндовгом. В том же году он послал большое войско под номинальным командованием своего сына Дмитрия против Ливонского ордена. В этом походе приняли участие дружины младшего брата Александра Невского Ярослава (с которым он успел примириться), а также его нового союзника, литовского князя Товтивила, обосновавшегося в Полоцке. Поход завершился крупной победой — был взят город Юрьев (Тарту).

В конце того же 1262 года Александр в четвертый (и последний) раз отправился в Орду. «Было в те времена насилие великое от иноверных, — рассказывает княжеское Житие, — гнали они христиан, заставляя их воевать на своей стороне. Князь же великий Александр пошел к царю (ордынскому хану Берке. — А. К.), чтобы отмолить людей своих от этой беды». Наверное, князь стремился также избавить Русь от новой карательной экспедиции татар: в том же 1262 году в ряде русских городов (Ростове, Суздале, Ярославле) вспыхнуло народное восстание против бесчинств сборщиков татарской дани.

Последние дни Александра

Александру, очевидно, удалось достичь своих целей. Однако хан Берке задержал его почти на год. Лишь осенью 1263 года, уже больной, Александр вернулся на Русь. Добравшись до Нижнего Новгорода, князь совсем занемог. В Городце на Волге, уже чувствуя приближение смерти, Александр принял монашеский постриг (согласно поздним источникам, с именем Алексея) и 14 ноября скончался. Тело его перевезли во Владимир и 23 ноября похоронили в соборе Рождества Богородицы Владимирского Рождественского монастыря при огромном стечении народа. Известны слова, которыми митрополит Кирилл возвестил народу о кончине великого князя: «Дети мои, знайте, что уже зашло солнце земли Суздальской!» По-другому — и, может быть, более точно — выразился новгородский летописец: князь Александр «потрудился за Новгород и за всю Русскую землю».

Церковное почитание

Святой благоверный князь Александр НевскийЦерковное почитание святого князя началось, по-видимому, сразу же после его смерти. Житие рассказывает о чуде, случившемся при самом погребении: когда тело князя было положено в гробницу и митрополит Кирилл, по обычаю, хотел вложить в его руку духовную грамоту, люди увидели, как князь, «будто живой, простер руку свою и принял грамоту из руки митрополита… Так прославил Бог угодника своего».

Спустя несколько десятилетий после кончины князя было составлено его Житие, которое впоследствии неоднократно подвергалось различным переделкам, переработкам и дополнениям (всего насчитывается до двадцати редакций Жития, датируемых XIII—XIX веками). Официальная же канонизация князя Русской Церковью состоялась в 1547 году, на церковном соборе, созванном митрополитом Макарием и царем Иваном Грозным, когда были причтены к лику святых многие новые русские чудотворцы, ранее почитавшиеся лишь местно. Церковь в равной мере прославляет и воинские доблести князя, «николиже во бранех побеждаема, всегда же побеждающа», и его подвиг кротости, терпения «паче мужества» и «непобедимого смирения» (по внешне парадоксальному выражению Акафиста).

Если мы обратимся к последующим векам русской истории, то перед нами предстанет как бы вторая, посмертная биография князя, незримое присутствие которого отчетливо ощущается во многих событиях — и прежде всего в переломные, наиболее драматичные моменты жизни страны. Первое обретение его мощей совершилось в год великой Куликовской победы, одержанной правнуком Александра Невского, великим московским князем Дмитрием Донским в 1380 году. В чудесных видениях князь Александр Ярославич предстает непосредственным участником и самой Куликовской битвы, и битвы на Молодях в 1572 году, когда войска князя Михаила Ивановича Воротынского разбили крымского хана Девлет-Гирея всего в 45 километрах от Москвы. Образ Александра Невского видят над Владимиром в 1491 году, спустя год после окончательного свержения ордынского ига. В 1552 году, во время похода на Казань, приведшего к покорению Казанского ханства, царь Иван Грозный совершает молебен у гроба Александра Невского, и во время этого молебна происходит чудо, расцененное всеми как знамение грядущей победы. Мощи святого князя, пребывавшие до 1723 года во Владимирском Рождественском монастыре, источали многочисленные чудеса, сведения о которых тщательно записывались монастырскими властями.

 

Новая страница в почитании святого и благоверного великого князя Александра Невского началась в XVIII веке, при императоре Петре Великом. Победитель шведов и основатель Санкт-Петербурга, ставшего для России «окном в Европу», Петр увидел в князе Александре своего непосредственного предшественника в борьбе со шведским господством на Балтийском море и поспешил передать под его небесное покровительство основанный им на берегах Невы город. Еще в 1710 году Петр повелел включить в отпусты при богослужении имя святого Александра Невского как молитвенного предстателя за «Невскую страну». В том же году он лично выбрал место для построения монастыря во имя Святой Троицы и Святого Александра Невского — будущей Александро-Невской лавры. Петр желал перенести сюда из Владимира мощи святого князя. Войны со шведами и турками замедлили исполнение этого желания, и только в 1723 году приступили к его исполнению. 11 августа со всей подобающей торжественностью святые мощи вынесли из Рождественского монастыря; процессия направилась к Москве, а затем к Санкт-Петербургу; повсюду ее сопровождали молебны и толпы верующих. По замыслу Петра в новую столицу России святые мощи предполагалось внести 30 августа — в день заключения со шведами Ништадтского мира (1721 год). Однако дальность пути не дала осуществить этот план, и мощи прибыли в Шлиссельбург только 1 октября. По распоряжению императора они были оставлены в шлиссельбургской церкви Благовещения, а перенесение их в Санкт-Петербург отложено до следующего года.

Встреча святыни в Санкт-Петербурге 30 августа 1724 года отличалась особой торжественностью. По преданию, на последнем отрезке пути (от устья Ижоры до Александро-Невского монастыря) Петр лично правил галерой с драгоценным грузом, а за веслами находились его ближайшие сподвижники, первые сановники государства. Тогда же было установлено ежегодное празднование памяти святого князя в день перенесение мощей 30 августа.

Ныне Церковь празднует память святого и благоверного великого князя Александра Невского два раза в году: 23 ноября (6 декабря по новому стилю) и 30 августа (12 сентября).

Дни празднования святого Александра Невского:

23 мая (5 июня по нов. ст.) — Собор Ростово-Ярославских святых
30 августа (12 сентября по нов. ст.) — день перенесения мощей в Санкт-Петербург (1724) — главный[13]
14 ноября (27 ноября по нов. ст.) — день кончины в Городце (1263) — отменён
23 ноября (6 декабря по нов. ст.) — день погребения во Владимире, в схиме Алексия (1263)


Источник: Правмир

Поделиться ВКонтакте

Рождественский пост

Даты: 28 ноября — 6 января

Смысл рождественского поста:

Любой многодневный пост, и Рождественский в том числе, готовит нас к максимально глубокому, полноценному переживанию предстоящего праздника. Цель постящегося христианина — добиться, чтобы встреча со Христом в праздничный день стала для него действительно важным событием, подготовленным и усиленной молитвой, и подвигом воздержания. Человеческие тело и душа взаимно влияют друг на друга. Поэтому, ограничивая себя в физическом плане (например, в еде), мы помогаем и душе: мы перестаем разбрасываться по сторонам и больше концентрируемся на духовной жизни: молитве, размышлениях о Христе, на исполнении Его заповедей. 

Рождественский пост: что нужно знать
Рождество Христово, Греция; XV в.

Кроме того, ослабляя тело (да и душевные силы тоже) менее калорийной, чем обычно, пищей, мы учимся подчинять наши желания разуму и воле, а разум и волю — Богу. 

В Евангелии рассказывается, что перед выходом на проповедь в Галилее и Иудее, которой суждено было длиться три с половиной года, Христос удалился от людей и строго постился сорок дней и ночей (Мф 4:1–11; Лк 4:1–13; Мк 1:12, 13). Столько же прежде Него постились и Моисей, когда взошел на гору Синай, где Бог дал ему десять заповедей (Исх 24:18); и пророк Илия, сорок дней шедший без еды и питья к горе Хорив, где его ждала встреча с Богом (3 Цар 19:5–8). Характерно, что именно в конце сорокадневного поста Спасителя попытался искусить диавол, очевидно, полагая, что пост физически истощил Иисуса и сделал менее стойким. Но духовно Господь, наоборот, укрепился и все искушения преодолел. Тем самым Он показал, что пост — лучшее оружие против искусителя (о чем говорят в один голос все святые отцы), и подготовился к Своему служению в мире.

В память об этих событиях и Рождественский пост, готовящий нас к переживанию события Рождества Христова, и Великий пост, предшествующий празднику Воскресения Христова, длятся по сорок дней и именуются в церковном уставе Четыредесятницами.

«Пост Рождественской Четыредесятницы, — добавляет святитель Симеон Солунский, — изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

История рождественского поста:

По времени возникновения Рождественский пост — один из самых древних. О его существовании упоминают уже святитель Амвросий Медиоланский (скончался в 397 году) и учившийся у него блаженный Августин (‡430 год). А римский епископ Лев I Великий (‡461 год) называл Рождественский пост древним установлением и жертвой Богу за плоды, собранные в летнюю и осеннюю пору.

В ранней Церкви Филиппов пост предшествовал празднику Богоявления. Именно так — днем явления Бога в мир — называли в те времена христиане праздник Рождества. А тот праздник, который мы называем Богоявлением сегодня, — Крещение Господне, — присоединялся к «главному» Богоявлению, встраивался в единый праздничный цикл, длившийся несколько дней подряд.

О том, что Рождество и Крещение Господне первоначально были одним праздником, нам напоминает и устройство богослужения (обе службы начинаются с великого повечерия), и особенная подготовка к обоим торжествам. В день накануне праздника — сочельник, или навечерие — пост становится особенно строгим: в монастырях принято не есть в этот день ничего, миряне же стараются по возможности просто уменьшить количество пищи. В этот день в Церкви совершается особенно торжественное богослужение. Если день будний, то читают царские часы — более продолжительные, чем обычно, с фрагментами из Ветхого Завета (паремиями), чтениями из Апостола и Евангелия. Царскими эти часы называются потому, что в древности на них присутствовали члены царской фамилии. А вечерня (которая, против обыкновения, служится утром) плавно переходит в литургию Василия Великого — так же, как в Великий Четверток на Страстной седмице.

Первоначально Рождественский пост не был таким протяженным, как сейчас: у одних христиан он длился семь дней, у других — несколько больше. Держать пост сорок дней стали, судя по всему, только после Константинопольского собора 1166 года, когда Константинопольский Патриарх Лука вынес решение по поводу длительности Рождественского поста: четкого правила по этому поводу нет, признал он, однако «понуждаемся… последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября (28 ноября по новому стилю. — Прим. ред.)». 

Особенности рождественского поста:

Во все дни Рождественского поста церковный устав Типикон предписывает воздерживаться от мяса, яиц и молочных продуктов. По понедельникам (до дня памяти святителя Николая — 19 декабря) можно есть горячую пищу без масла; во вторник, четверг, субботу и воскресенье — рыбу и постную пищу с растительным маслом; самый строгий пост традиционно — в среду и пятницу (сухоядение: овощи, фрукты, хлеб). Впрочем, если на среду или пятницу попадает праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря, то разрешается рыба.

Рождественский пост: что нужно знать

После дня памяти святителя Николая и до дней предпразднства Рождества (2–6 января) рыба разрешается только в субботу и воскресенье, а пост в другие дни становится строже. В дни предпразднства пост самый строгий: рыба не вкушается вообще, пища с маслом — только в субботу и воскресенье. А в сочельник (с вечера 5 января до вечера 6-го) существует традиция не есть ничего до появления первой звезды, после чего принято подавать на стол сочиво — вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом и другими сухофруктами.

Но нужно обязательно учитывать, что все эти правила — строгий монастырский устав. Миряне (не монахи), как правило, постятся мягче, советуясь насчет питания со своим духовником и в зависимости от своих жизненных обстоятельств. Традиционно мирянами не практикуется сухоядение (или практикуется только в дни строгого поста со 2-го по 6-е января), рыба исключается из пищи только в среду и пятницу (и со 2-го по 6-е января). 

3 важных факта, связанных с Рождественским постом:

1. 

Рождественский пост: что нужно знать

Филипп, как и большинство апостолов, был родом из Галилеи — северной провинции Палестины. Именно он, согласно Евангелию от Иоанна, привел ко Христу апостола Нафанаила (Ин 1:46); он участвовал в раздаче пяти тысячам человек хлебов, умножившихся по слову Господа (Ин 6:5–13); он привел к Нему эллинов, желавших видеть Христа (Ин 12:21–22); во время Тайной Вечери он желал увидеть Отца и получил от Господа Иисуса знаменательный ответ: Сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца (Ин 14:8–9).

После Вознесения Господа апостол Филипп проповедовал в Галилее, а затем в Греции среди местных евреев. Об этом прослышал иудейский первосвященник и прибыл в Грецию, чтобы пресечь деятельность Филиппа, но тот прилюдно обличил первосвященника в подкупе стражников, которые охраняли Гроб Господень, и в повелении им лгать, будто тело Христово похитили и скрыли Его ученики.

Странствовал апостол и по другим землям, всюду проповедуя Евангелие и много страдая: Филиппа и его сестру Мариамну, с которой он путешествовал, побивали камнями, сажали в тюрьму, изгоняли из селений.

Скончался апостол Филипп в городе Иераполе Фригийском, где перед этим умертвил огромную змею, которой местные жители выстроили храм как божеству. Он был распят на кресте вместе с апостолом Варфоломеем, который, в отличие от Филиппа, остался жив и дошел с проповедью о Христе до Армении.

2. 

Рождественский пост: что нужно знать

Начиная с 4 декабря — праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, на одной из частей вечернего богослужения, утрене, хор начинает петь рождественские катавасии — короткие стихословия, которые припеваются в конце каждой из восьми песней богослужебного канона. «Христос раждается — славите; Христос с небес — срящите (встречайте. — Прим. ред.); Христос на земли — возноситеся! Пойте Господеви, вся земля, и воспойте людие, яко прославися», — так звучит первая из цикла катавасий, и мы чувствуем: Рождество уже на пороге.

Вдобавок на праздничных службах периода подготовки к Рождеству — например, 19 декабря, в день памяти Николая Чудотворца, — на утрене поются особенные рождественские стихиры.

3.

Рождественский пост: что нужно знать

Два последних воскресных дня, предшествующих Рождеству, называются Неделями святых праотцев и святых отцов. Святые праотцы — это ветхозаветные праведники: Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие, которые провели жизнь в послушании и доверии Богу и этим внесли свой человеческий вклад в подготовку пришествия Христова. А под святыми отцами Церковь в данном случае подразумевает непосредственных сродников Христовых по плоти, начиная от Давида и заканчивая праведным Иосифом, названым отцом Господа Иисуса. В это воскресенье на литургии читается родословие Иисуса Христа из Евангелия от Матфея: Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его… — и так далее.

Источник: Православный журнал «Фома»

Поделиться ВКонтакте

«ХОЧЕШЬ УВИДЕТЬ АНГЕЛА?»

Святитель Нектарий Эгинский и его наставления

22 ноября мы вспоминаем святителя Нектария Эгинского, современного подвижника и чудотворца. Жизнь его удивительна: Господь являл попечение о Своем угоднике видимым и ощутимым образом.

Святитель Нектарий (в миру Анастасий Кефалас) родился в бедной многодетной семье в селе Силиврии Фракийской, неподалеку от Константинополя. При жизни он перенес много скорбей, ему пришлось столкнуться с завистью, ненавистью, клеветой и познать, что воистину везде и во все времена «желающие благочестиво жить о Христе Иисусе гонимы будут».

Когда он служил Божественную Литургию, лицо его излучало свет, видимый окружающим

Святитель стяжал дары Духа Святого: непрестанной молитвы и духовного рассуждения, исцеления, прозорливости и пророчества. Когда он служил Божественную Литургию, находясь в молитвенном состоянии, лицо его излучало свет, который был виден окружающим.

Святитель Нектарий Эгинский был человеком исключительной доброты и раздавал всё, что имел. Когда у него не было денег для раздачи милостыни, он отдавал нуждающимся свою одежду и обувь. Однажды, во время служения Литургии в одном из афинских храмов, в алтарь вошел какой-то бедный священник. Ряса его была ветхой, вся в заплатках. Святитель отдал ему свою единственную рясу.

Каждый раз, когда святитель раздавал всё, что имел, и кошелек его становился пуст, он отправлялся в храм и, протягивая перед иконой Спасителя или Божией Матери руку, говорил: «Вот видишь, Христе Боже, нет денег… Но Ты знаешь…» И Господь посылал ему Свое благословение.

 

В бытность святителя Нектария директором богословской школы в центре Афин школьный уборщик неожиданно серьезно заболел. Он очень боялся потерять работу. Еще не оправившись до конца от болезни, уборщик скорее пошел в школу и застал ее в идеальном порядке. Решив, что на его место уже взяли другого человека, бедняк страшно расстроился. Жена его, также очень расстроенная, посоветовала ему отправиться рано утром на работу и попробовать поговорить с новым хозяйственником. Уборщик пришел к 5 часам утра в школу и увидел своего «заместителя»: им оказался сам святитель. Он подметал уборную, приговаривая при этом: «Подметай, Нектарий, это единственное, что ты достоин делать». Святитель сказал больному: «Не бойся, я не покушаюсь на твое место, наоборот, я делаю всё, чтобы сохранить его за тобой до твоего окончательного выздоровления… Но будь осторожен: пока я живу в этом мире, никто не должен знать о том, что ты видел».

В основанном им на Эгине монастыре святитель Нектарий занимался физическим трудом, иногда весьма тяжелым. Он сам копал грядки и ухаживал за садом, носил воду для полива, перетаскивал огромные камни для строительства келий и даже чинил и мастерил обувь.

“За пределами монастырской стены я увидел белобородого старика: он грузил лопатой землю и камни в тачку”

Отец Филофей (Зервакос), игумен с острова Парос, вспоминал:

«В августе 1910 года я приплыл на Эгину, чтобы получить благословение святителя. К полудню я добрался до монастыря. Солнце нещадно палило. За пределами монастырской стены я увидел белобородого старика, голова которого была покрыта соломенной шляпой, а полы рясы подобраны и заткнуты за пояс. Он грузил лопатой землю и камни в тачку и отвозил ее метров за шестьдесят. Не узнав в нем владыку Нектария, моего духовного наставника, приняв его не то за рабочего, надевшего подрясник, чтобы не запылить свои одежды, не то за послушника, я подошел к нему, поздоровался и спросил: “Здесь ли владыка Нектарий?” “Да, – был ответ, – он здесь. Что вы от него хотите?” – “Пойди скажи ему, что его хочет видеть диакон, один из его духовных чад”. – “Сию секунду. Да будет это угодно Богу”, – сказал он… Через несколько минут он вернулся в клобуке и в рясе с широкими рукавами. Тогда я понял, что человек, принятый мной за рабочего, был святитель. Мне никогда бы не пришло в голову, что митрополит мог выполнять такую работу в час, когда все предавались дневному сну».

В сопровождении двух жандармов взбешенный судья отправился на Эгину

Даже на Эгине, в этом благословенном месте, святителя ждали многие испытания и искушения, которыми была полна вся его многоскорбная жизнь. Здесь жила одна вдова, по имени Лазуря, продававшая свечи. У нее была очень красивая и целомудренная дочь Мария, которую она, тем не менее, постоянно ругала и обвиняла в распутстве. Девушка нашла в монастыре приют, а в лице святителя – заступника и духовного отца. Тогда Лазуря отправилась к судье в Пирей и обвинила святителя в выдуманных ею распутных грехах. В сопровождении двух жандармов взбешенный судья на следующий же день отправился на Эгину, в ярости он грубо обвинял святителя, дерзко оскорблял его и даже угрожал, что вырвет святому старцу бороду. Святитель ничего не отвечал на безумные оскорбления и обвинения, а только молился про себя. Монахини плакали от ужаса и кричали: «Господи, помилуй!» Несчастная девушка была вызвана в суд и отправлена на унизительное обследование к гинекологу, который констатировал ее целомудрие. Судья серьезно заболел и сразу понял, что наказан за свои действия в отношении святого человека. Он горячо раскаялся в своем поведении и попросил отвезти его на Эгину, чтобы испросить прощение у святителя. Святитель Нектарий простил его, помолился о нем, и судья поправился.

Рядом с монастырем находился колодец, и монахини черпали в нем воду для работ по восстановлению обители. Воды требовалось много, и уровень ее резко понизился. Тогда владелец колодца запретил монахиням пользоваться им. Святитель Нектарий помолился, и прямо во время его молитвы раздался сильный шум воды – водный поток чистейшей и свежей воды наполнил колодец доверху. Тогда владелец, исполненный страха Божиего и благодарности, подарил этот колодец монастырю.

 

    

Игумения Хризолеонтисского монастыря Нектария, духовное чадо святителя, рассказывала, как однажды к ним в обитель приехала группа паломников. В трапезной уже был накрыт стол для сестер, еда разложена по тарелкам, а кастрюли пусты. Монахини в замешательстве обратились к духовному отцу. Святитель велел переложить еду обратно в кастрюли, а потом благословил их. Когда ту же самую еду снова разложили по тарелкам в таком же количестве, оказалось, что хватило и сестрам, и гостям обители, и осталось еще три полных тарелки.

“Смотри, – сказал святитель, – твой ангел перед тобой”. И она действительно увидела своего ангела

Мать Нектария вспоминала также о том, что святителю был открыт духовный мир: «Однажды я прогуливалась с моим духовным отцом, когда он неожиданно спросил: “Нектария, хотела бы ты увидеть своего ангела?” “О да, – ответила я, – я хочу его увидеть”. – “Смотри, – сказал святитель, – твой ангел перед тобой”». И она действительно увидела своего ангела, но вид его был так ослепителен, что она испугалась.

Жители Эгины стали свидетелями многочисленных чудес, совершенных по молитвам святителя Нектария. Как-то случилась сильная засуха, животным и людям Эгины грозил голод. Вечером один из крестьян постучал в ворота монастыря и просил святителя помолиться о ниспослании им дождя. Святитель сказал: «Помолимся Богу, да услышит Он молитву крестьянина и сотворит по вере его». Затем воздел руки к небу и стал молиться. Через час над островом разразилась страшная гроза, которая продолжалась в течение всей ночи. Угроза засухи миновала.

 

Благодаря молитвам святителя Нектария на острове прекратились разбой и грабежи и даже изменился климат – он стал более благоприятным для земледелия.

Во время войны солдаты с Эгины перед отправлением на фронт шли за благословением к святителю. Сестры обители записывали их имена. Список клали потом на престол в алтаре, и святитель молился за них. Все, кто получил благословение святого старца, вернулись с войны целыми и невредимыми без единого исключения.

Летчики, вылетавшие бомбить Крит, пролетая мимо Эгины, не видели острова

После войны бывший немецкий комендант Афин признался, что военные летчики, вылетавшие бомбить Крит, пролетая мимо острова Эгины, несмотря на хорошую видимость и отсутствие облачности, просто не видели остров.

Однажды, когда святитель Нектарий молился в сокрушении, на сердце его опустился удивительный мир. Ему явилась Сама Пресвятая Богородица в сопровождении сонма ангелов, поющих особым напевом:

Владычице Пречистая, Царице, Мати Божия,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Святая Дево чистая, руно, росу приимшее,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Небес светлейших высшая, самих лучей светлейшая,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Девичьих ликов радосте, безплотных сил Святейшая,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Небесных высей Светлая, Всевышняго селение,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Марие приснохвальная, Владычице всепетая,
               Радуйся, Невесто неневестная!

Подательнице кроткая надежды и покрова,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Чертоже приснодевственный, кивоте Бога Слова,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Отроковице тихая, виновнице спасения,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Благоуханный цвете пречистейшаго девства,
               Радуйся, Невесто неневестная!
О, Славнейшая серафим и херувим Честнейшая,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Премирных ликов ангельских восторг и удивление,
               Радуйся, Невесто неневестная!

Ты предстоиши Сыну у самаго Престола,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Твоей взыскую милости, Родительнице Слова,
               Радуйся, Невесто неневестная!
О древо жизни вечныя, о Дево, Матерь Славы,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Молю Тя тепле, Чистую, Преосвященный Храме,
              Радуйся, Невесто неневестная!
Очисти мя, избави мя греховныя пучины,
               Радуйся, Невесто неневестная!
Вручи мя милосердию Божественнаго Сына,
               Радуйся, Невесто неневестная!

Радуйся, Невесто неневестная!

Впоследствии эта молитва стала известным гимном «Агни Парфене». Его можно услышать и на службах в России, а в Греции вообще трудно найти человека, который бы его не пел.

Блаженная кончина святителя Нектария последовала в воскресенье, 8/21 ноября, в день празднования Собора архистратига Божия Михаила и прочих небесных сил бесплотных. Причастившись Святых Христовых Таин, святитель Нектарий Эгинский с миром отошел ко Господу. Ему едва исполнилось 74 года.

После смерти святого его одежду положили на лежащего рядом больного. Парализованный тут же встал и пошел, воздавая хвалу Богу

Тело святителя оставалось в больничной палате в течение одиннадцати часов и с самых первых минут источало благоухание. Здесь же находилась кровать, на которой лежал парализованный местный житель. Когда святителя стали переодевать в смертное, его одежду положили на кровать парализованного. И парализованный тут же встал и пошел, воздавая хвалу Богу и святому старцу. Так Господь прославил святителя первым чудотворением.

    

Множество чудесных исцелений совершается по молитвам святителя Нектария и после его блаженной кончины. Он скончался от тяжелой и мучительной онкологической болезни, и, после преставления своего, ходатайствует за тех, кому уже не на кого и не на что надеяться на земле, – безнадежных больных, обреченных на скорую смерть.

В 1961 году святитель Нектарий Эгинский был причислен к лику святых Элладской Православной Церковью.

Наставления святителя Нектария Эгинского

О скорбях

Счастье находится в нас самих

«Насколько же заблуждаются те люди, которые ищут счастья вне самих себя: в чужих странах и путешествиях, в богатстве и славе, в больших владениях и наслаждениях, в удовольствиях и преизбытке и в пустых вещах, которые концом своим имеют горечь!»

«Возводить башню счастья вне нашего сердца – это все равно что строить дом в месте, которое подвергается постоянным землетрясениям».

«Счастье находится в нас самих, и блажен тот, кто понял это».

Имеющий чистое сердце является возлюбленным чадом Божиим

    

«Добрая совесть – это самое великое из всех благ. Она – цена душевного мира и сердечного покоя».

«У кого чистое сердце, кто не испытывает обвинений со стороны своего сердца, кто творит добро и то, что угодно и совершенно в глазах Божиих, кто тщательно соблюдает заповеди Божии, тот имеет смелость предстать перед Богом. Все, о чем он просит, он получает от Бога».

«Имеющий чистое сердце является возлюбленным чадом Божиим. Дух Сына живет в его сердце, он получает всё, что просит, находит всё, что ищет, и ему открываются двери, когда он стучит».

Не цель, а средство

«Пост, бдение и молитва сами по себе не приносят желанных плодов, потому что они не являются целью нашей жизни, а составляют средство для достижения цели».

Будьте внимательны и к незначительным своим падениям

«Будьте внимательны и к незначительным своим падениям. Если по невнимательности с вами приключится какой-то грех, не отчаивайтесь, но тут же возьмите себя в руки и припадите к Богу, Который имеет силу поднять вас».

«Внутри мы имеем глубоко укоренившиеся немощи, страсти, изъяны, многие из которых являются наследственными. Всё это не обрывается ни одним резким движением, ни беспокойством и тяжелым переживанием, но терпением и настойчивостью».

Не малодушествуйте и не бойтесь

«Помните, что после искушения следует духовная радость и что Господь наблюдает за теми, кто претерпевает искушения и страдания ради Его любви. Итак, не малодушествуйте и не бойтесь».

«Доверьте Господу все заботы ваши: Он промышляет о вас».

«Вы же просите Бога и не теряйте смелость. Не думайте, что, поскольку стремление ваше свято, у вас есть право жаловаться, когда молитвы ваши бывают не услышаны. Бог исполнит ваши пожелания тем способом, о котором вы не ведаете. Итак, успокойтесь и воззовите к Богу».

Просите каждодневно любви у Бога

«Просите каждодневно любви у Бога. Вместе с любовью приходит и всё множество благ и добродетелей».

Освящение покидает смущенное и раздраженное сердце

«Освящение покидает смущенное и раздраженное сердце, омраченное враждой к ближнему. Так что быстрее помиримся с нашим братом, чтобы не лишать себя благодати Божией, которая освящает наши сердца».

«Кто в мире с самим собой и в мире со своим соседом, тот в мире и с Богом. Такой человек наполняется святостью, потому что Сам Бог пребывает в нем».

Не налагайте на себя более, чем можете понести

«Не налагайте на себя более, чем можете понести. Помните, что Бог не по принуждению подает дары Свои, но когда Сам того хочет. Всё, что Он дает вам, вы получаете незаслуженно, [исключительно] по Его милосердию».

Благодать посылается как дар тем, кто очистился от страстей

«Тот, кто ищет божественных даров и озарений, при этом будучи погружен в страсти, пребывает в глупом и гордом заблуждении. Прежде всего необходимо трудиться над очищением себя».

«Благодать посылается как дар тем, кто очистился от страстей. И получают они ее тихо и в час, о котором не знали».

 

Источник: Православие.ru

Поделиться ВКонтакте

Святые Косма и Дамиан

Святые братья: Косма и Дамиан

Святые Косма и Дамиан, братья по плоти, были родом из Азии1 Отец их был язычник, мать же, по имени Феодотия — христианка. Пребывая по смерти своего мужа во вдовстве и проводя время в усерднейшем служении Христу, она всю свою жизнь посвятила на то, чтобы благоугодить Богу. И была она, как та вдовица, которую восхваляет Апостол: «Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь» (1Тим.5:5).

Косма и Дамиан

Живя богоугодно сама, она научила тому же и возлюбленных детей своих, Косму и Дамиана, ибо воспитала их в добром наставлении вере христианской и в изучении Божественных Писаний и наставила их на всякую добродетель. Придя в совершенный возраст и утвердившись в непорочной жизни, по закону Господню, Косма и Дамиан были как бы два светильника на земле, сияющие добрыми делами. Они получили от Бога дар исцелений и подавали здравие душам и телам, врачуя всякие болезни, исцеляя всякий недуг и всякую язву среди людей и изгоняя злых духов.

Они подавали помощь не только людям, но и скоту, и ни от кого ничего не брали за сие: ибо они делали все сие не ради прибытка, не для обогащения золотом и серебром, но ради Бога, желая через любовь к ближним выразить свою любовь к Нему. И не своей славы искали они этим врачевством среди людей, но славы Божией, и исцеляли недуги для прославления имени Господа, даровавшего им такую силу врачевания. Они избавляли от болезней не столько травами, сколько именем Господним, без платы и награды, даром, во исполнении Христовой заповеди: «даром получили, даром давайте» (Мф.10:8)2. Посему они и получили от верующих наименование безмездных врачей и бессребреников. Пройдя так добродетельно поприще своей жизни, они мирно и благочестно скончались. Они прославились многими чудесами не только в течение своей жизни, но и по смерти, и суть теплые предстатели и добрые целители наших болезней, душевных и телесных.

О нестяжательности их и безмездном врачевании есть такое сказание:

Некоторая женщина, по имени Палладия, в течении многих лет лежала на одре болезни и не получала никакой помощи от различных врачей. Услыхав о святых Косме и Дамиане, что они исцеляют всякие болезни, она послала к ним с просьбою, чтобы они посетили ее пред смертию. Святые, вняв сей просьбе, пошли в дом ее, и тотчас эта женщина, по вере своей, получила исцеление чрез пришествие к ней святых врачей и встала здоровою, славя Бога за дарование Своим рабам таковой благодати исцелений.

Из благодарности к своим врачам за сие благодеяние, она хотела сделать им подарок. Но они не брали ничего, никогда и ни от кого, ибо не продавали благодати, которую имели от Бога. Женщина вознамерилась умолить, по крайней мере, одного из них, чтобы принял от нее самый малый дар; взяв три яйца, она пришла тайно к святому Дамиану и заклинала его Богом, чтобы он взял от нее эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан, слыша имя Триединого Бога, взял от женщины этот малый дар, ради той великой клятвы, которою она закляла его. Святый Косма, узнав потом об этом, очень опечалился и пред своею кончиною сделал завещание, чтобы не погребали Дамиана возле него, ибо он нарушил заповедь Господню и принял от женщины награду за исцеление.

Косма и Дамиан, XV век, Вологда

XV век, Вологда

Святый Косма почил о Господе, а с течением времени пришел час кончины и Дамиана, и он преставился от временной жизни к вечной.

Люди были в затруднении — где погребать Дамиана, ибо знали о завещании святого Космы и не смели положить возле него брата его.

В то время как они недоумевали, внезапно пришел верблюд, который был прежде бесноватым и получил исцеление от святых. Он проговорил человеческим голосом, чтобы не сомневались положить Дамиана близ Космы, так как он взял от женщины три яйца не ради награды, но ради имени Божия.

Таким образом, честные мощи их были положены вместе, в так называемом Феремане3.

Помощь святых Космы и Дамиана

Однажды, во времена жатвы, один из жителей тех мест вышел жать на ниву свою. Изнемогши от солнечного зноя и намереваясь отдохнуть, он пошел под дуб, лег и крепко уснул. Во время сна ему чрез открытый рот вползла змея. Пробудившись, земледелец сразу не почувствовал никакой боли, так что снова принялся за работу на своей ниве. С наступлением же вечера, когда земледелец пришел домой и после ужина лег на постель, то почувствовал страшную боль от того, что змея начала терзать его внутренности. Больной, не вынося страданий, стал кричать, чем пробудил от сна всех домашних. Последние, подойдя к больному и видя его страшные мучения, ничем однако не могли помочь; они даже не могли понять, что это была за болезнь. Тогда больной, не получив никакой помощи от окружавших, прибег к скорым помощникам Косме и Дамиану и воскликнул: «святые врачи, Косма и Дамиан, помогите мне»! Святые тотчас поспешили с своею помощью: больной крепко заснул, и во время сна изо рта выползла змея. Видавшие сие чудо ужаснулись и прославили святых угодников. Когда змея выползла, муж тот тотчас пробудился и, с помощью святых бессребреников, выздоровел совершенно.

Малх

Был в том месте другой муж, по имени Малх. Он жил близ храма святых врачей, Космы и Дамиана, в Феремане. Намереваясь отправиться в далекий путь, он повел свою жену к храму и сказал ей:

— Вот я ухожу в далекий путь, тебя же вручаю под защиту Космы и Дамиану: оставайся дома, пока не пришлю тебе условленный знак о себе, который ты признаешь за мой. И если Бог восхощет, то пришлю тебе этот знак и возьму тебя к себе.

Поручив таким образом жену свою святым, Малх отправился в путь. По прошествии нескольких дней, Диавол принял образ некоторого знакомого человека и, придя к жене Малха, показал ей тот знак, на который указывал ей муж, говоря: «пришлю тебе знак и возьму тебя к себе».

Показывая ей сей знак, Диавол велел идти за ним к мужу.

— Меня, — сказал он, — прислал твой муж за тобою, чтобы привести тебя к нему.

Женщина сказала:

— Знак этот я знаю, но идти не хочу, ибо я поручена святым бессребреникам Косме и Дамиану; и если хочешь, чтобы я пошла с тобой к мужу, то пойдем со мною ко храму святых, возьмись за край алтаря и поклянись мне, что не причинишь мне на пути никакого зла.

Диавол дал такое обещание и, подойдя с нею к храму, взялся за край алтаря и клялся, говоря:

— Клянусь силами Космы и Дамиана, — не причиню дорогою тебе зла, но приведу тебя к мужу твоему.

Женщина, услышав клятву, поверила лживому бесу, бывшему в образе знакомого человека, и пошла за ним в путь. Обольститель же, взяв ее, завел в место пустое и непроходимое и хотел оскорбить ее там и убить. Она, видя себя в крайнем бедствии, возвела очи к небу и возопила из глубины сердца к Богу, говоря:

— Боже, по молитвам святых твоих, Космы и Дамиана, помоги мне и поспеши избавить меня из рук сего убийцы!

И тотчас явились скорые помощники, святые бессребреники, Косма и Дамиан. Диавол, увидев их, оставил женщину и бежал; поднявшись на высокий берег, он низринулся в пропасть и исчез, а святые, взяв женщину, привели в дом ее.

Женщина, кланяясь им, говорила:

— Благодарю вас, господа мои, что избавили меня от горькой погибели. Умоляю вас, — скажите мне, кто вы, чтобы мне знать, кому воздавать благодарность до конца жизни моей.

Они сказали:

— Мы — рабы Христовы, Косма и Дамиан, которым поручил тебя твой муж пред отправлением в путь, потому мы и поспешили к тебе на помощь и избавили тебя, по благодати Божией, от Диавола.

Слыша это, женщина упала на землю от страха и радости, святые же стали невидимы. И восклицала женщина, восхваляя и благодаря Бога и святых рабов Его, Косму и Дамиана. Придя в храм, она припадала со слезами к иконе святых и рассказала всем о том, что было, — как Господь явил к ней милость по молитвам Своих угодников. Молилась же она такими словами:

— Боже отцов наших, Авраама, Исаака, Иакова и семени их праведного! Ты угасил огненную печь для трех отроков4, Ты помог рабе Твоей Фекле на позорище5; благодарю Тебя, что избавил и меня грешную от диавольской сети чрез угодивших Тебе Косму и Дамиана. Покланяюсь Тебе, творящему дивные и преславные чудеса, и славлю Тебя, Отца, Сына и Святого Духа, во веки. Аминь.

Молитва чудотворцам Косме и Дамиану

«К вам, святии безсребреницы и чудотворцы Космо и Дамиане, яко к скорым помощником и теплым молитвенником о спасении нашем мы, недостойнии (имена), преклонше колена, прибегаем и припадающе усердно вопием: не презрите моления нас грешных, немощных, во многая беззакония впадших, и по вся дни и часы согрешающих. Умолите Господа, да пробавит нам, недостойным рабом Своим, великия и богатая Своя милости: избавьте нас от всякия скорби и болезни, вы бо прияли есте от Бога и Спаса нашего Иисуса Христа неоскудную благодать исцелений, ради твердыя веры, безмезднаго врачевания и мученическия кончины вашея. Ей, угодницы Божии, не престайте молящеся за ны, с верою к вам притекающия: аще бо по множеству грехов наших и несмы достойни милосердия вашего, обаче вы, вернии подражателие человеколюбия Божия суще, сотворите, да принесем плоды достойны покаяния, и в вечный покой достигнем, хваляще и благословяще дивнаго во святых Своих Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистую Матерь Его, и ваше теплое заступление, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.»

Источник: Православный журнал «Фома»

Поделиться ВКонтакте

Иерусалимская икона Божией Матери: история, поклонение

25 октября – день празднования Иерусалимской иконы Божией Матери, которая, по преданию, была написана святым апостолом и евангелистом Лукой через пятнадцать лет после Вознесения Спасителя неподалеку от Гефсиманского сада.

Иерусалимская икона Божией Матери

Иерусалимская икона Божией Матери, по преданию, была написана святым апостолом и евангелистом Лукой через пятнадцать лет после Вознесения Спасителя.

Иерусалимская икона Божией Матери: как она появилась?

В Россию Иерусалимский образ Божией Матери попал в год Крещения Руси в качестве подарка из Константинополя святому равноапостольному князю Владимиру, крестившемуся в городе Корсуни (нынешний Херсонес) и обвенчавшемуся там же с Анной, сестрой константинопольских императоров Василия и Константина. Дальнейшая история чудотворного образа связана с городами Киев, Новгород, Москва и – Париж, куда, по некоторым сведениям, святыня была увезена французами, захватившими в 1812 году Москву и разграбившими, осквернившими соборы, церкви Кремля. (Согласно другим сведениям, она хранится в Ватикане, но весомых доказательств как первой, так и второй версии нет).

В Крестовоздвиженском Иерусалимском ставропигиальном женском монастыре, что в селе Лукино Домодедовского района Подмосковья, и в представительстве этой обители в столице – Патриаршем подворье храма Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой – 25 октября отмечается престольный праздник. Однако не всем прихожанам известна в подробностях история святыни своего храма. А обе эти истории (что в сельском монастыре, что в московской церкви) полны драматических моментов, наглядно свидетельствующих о том, как Господь через людей выражает Свою волю : «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13).

Летом 2001 года монахиня Екатерина (Чайникова) была назначена настоятельницей Крестовоздвиженского Иерусалимского ставропигиального женского монастыря. Вникая в дела обители, она узнала, что чудотворную икону Божией Матери Иерусалимская возвратили в монастырь настоятель и прихожане храма Рождества Пресвятой Богородицы из села Большое Мячково еще в 1993 году. Рассказывали также, что ее чудом удалось сохранить в годы советской власти. Кто участвовал в этом чуде, матушка Екатерина узнала чуть позже. А тогда она, новая настоятельница, увидела разрушенный Иерусалимский храм. Главная его святыня – чудотворный образ – стояла в коридоре настоятельского корпуса… Первое, что матушка Екатерина с сестрами стала делать по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, это реставрация Иерусалимского храма. Так хотелось, чтобы святыня скорее заняла свое место – там, где она была прежде!

Иерусалимская икона Божией Матери. Рассказ игумении Екатерины

Вот что рассказала сама игумения Екатерина:

– Средства на реставрацию требовались огромные. Но Святейший Патриарх Алексий сумел привлечь различные реставрационные фонды, и 25 октября 2001 года состоялось великое освящение храма. Я даже тогда пошутила на эту тему, когда мне дали приветственное слово. Сказала: «Ваше Святейшество, вот губернаторы или главы администрации отчитываются о своих первых 100 днях на новом посту. Мы тоже можем отчитаться и сообщить, что храм Иерусалимской иконы Божией Матери был восстановлен за 95 дней». Святейший Патриарх Алексий, добрый и милостивый, все понимал, и эту мою шутку он принял благосклонно. Конечно, трудиться многим пришлось днями и ночами. Иногда встреча с архитекторами назначалась, например, на два часа ночи, чтобы не торопясь, в тишине можно было детально обговорить, какой иконостас успеем сделать за двадцать дней. И ночью же рисовали наброски, эскизы, помня слова Его Святейшества, что временный иконостас он не будет освящать – только постоянный. Казалось, задача очень непростая, но к празднику в честь Иерусалимской иконы Божией Матери все было готово.

Иерусалимская икона Божией Матери, Царицы Небесной

Видя столь ревностные труды настоятельницы и сестер по возрождению обители, к матушке Екатерине обратилась прихожанка довольно преклонного возраста – Зинаида Ильинична. Пришла на прием. Пожилая женщина сильно переживала, что уйдет из этой жизни и вместе с ней уйдет история о том, как удалось спасти чудотворную икону, когда в годы Великой Отечественной войны пришел приказ монастырские здания подготовить под госпиталь – очистить от того, что в них находится, и поступила команда комиссара: «Все бросить в костер!» Местночтимая икона Иерусалимской Божией Матери находилась в Крестовоздвиженском храме, превращенном в склад, где лежали запасы дров, угля, торфа. А икона, большая по размеру, написанная на кипарисовой доске, служила поддоном для складирования

дров, угля и торфа. Ликом ее положили вниз, на тыльную сторону накидывали материал для топки. Зинаида Ильинична в молодости работала в санатории ВЦСП, в который переоборудовали монастырь. Была истопником. Старший истопник (как все ее звали, баба Настя) однажды сказала: «Зинка, ты посмотри, по какой доске ходишь!» Она беззаботно ответила: «Доска и доска. Что в ней такого?» – «Да не доска это, – строго произнесла баба Настя. – Это икона Божией Матери».

Зинаида Ильинична сказала матушке, что теперь она каждый день приходит в храм, чтобы поклониться Царице Небесной и испросить у Нее прощение за то, что в молодости вольно или невольно топтала лик Божией Матери кирзовыми сапогами.

– И правда, она прожила долгую жизнь, 93 года, – продолжила игумения Екатерина, – при этом почти до самой кончины каждый день приходила на службу. Войдя в храм, клала земной поклон перед образом Царицы Небесной.

Иерусалимская икона Божией Матери. Защита святыни

…Когда во время расчистки Крестовоздвиженского храма Иерусалимскую икону Божией Матери подняли с пола и по приказу комиссара понесли в костер, старший истопник баба Настя встала на пути военных с распростертыми руками: «И меня вместе с ней туда бросьте!» По законам военного времени ее могли бы расстрелять на месте без суда и следствия, однако она не побоялась встать на защиту святыни. И мужество одной женщины, может, необразованной, может, не столь сильной физически, помогло спасти святыню. Комиссар сказал: «Делайте, что хотите, но чтобы я больше не видел икону». Баба Настя тут же позвала свою сноху, внучонка. И, по рассказу Зинаиды Ильиничны, они втроем волоком потащили икону в деревню Лукино, спрятали в стогу сена, а уже ночью стали смывать с нее грязь, принося в ведрах воду из деревенского колодца. При этом строго-настрого запретили мальчику рассказывать о месте нахождения иконы кому-то из своих товарищей или взрослых односельчан. Не сразу смогли найти священника, готового принять святыню в свой храм, затем нашли – километрах в пятидесяти от села Лукина, за Москвой-рекой. Тайком, ночью на подводе повезли икону в Верхнее Мячково. И она там пробыла пятьдесят лет… Все это рассказала матушке Екатерине прихожанка Зинаида Ильинична.

А если углубиться в раннюю историю местночтимого образа, то надо сказать, что его благословил сестрам Флоро-Лаврской общины святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. На тот момент община, имевшая статус женской богадельни, находилась в селе Старый Ям, где сестрам было очень тесно. Они обратились к владыке Филарету с просьбой помочь им решить вопрос с помещениями. Митрополит приехал, познакомился с их жизнью и сказал, что это не богадельня, это – монастырь! Потому как уже тогда женщины, жившие в этой богадельне, вычитывали правила, совершали богослужебный круг подобно монастырскому, но не имели право совершать постриги. В 1870 году община переезжает в село Лукино, однако статус монастыря и благословение Священного Синода о переименовании ее во второклассный Крестовоздвиженский Иерусалимский монастырь она получает в 1887 году, уже после смерти святителя. Иерусалимский – по наименованию иконы, а Крестовоздвиженский – по наименованию первого храма, который был в имении помещицы Головиной. Александра Петровна Головина похоронила мужа, похоронила трех своих детей и, приближаясь к вечности, хотела, чтобы в ее храме-часовне Воздвижения Креста Господня ежедневно совершалась служба с поминовением близких усопших. Результатом бесед с митрополитом Филаретом стало то, что помещица передала сестрам женской общины свое имение. После того, как Александра Петровна подписала все документы, сестры пришли ее поблагодарить за столь великий дар и застали последние минуты жизни благодетельницы… Сегодня чудотворная икона Иерусалимской Божией Матери находится в северном приделе восстановленного храма. Этот придел, по свидетельствам историков, был устроен специально для образа Божией Матери, которым митрополит Филарет благословил сестер на создание обители.

– Величайшим чудом я считаю то обстоятельство, что Матерь Божия столько лет была в поругании, в унижении – ее святой образ топтали ногами, но после его спасения Милостивая Заступница продолжает помогать людям, – заметила игумения Екатерина. – Это Божие милосердие не поддается никакому человеческому осмыслению. Можно только благодарить Спасителя за Его милость и благодеяния, посылаемые Им каждому из нас.

И благодарят Иисуса Христа, Который по молитвам Его Пречистой Матери помогает укрепить силы, духовные и телесные, многие прихожане монастыря и родители, приезжающие со своими ребятишками в Российский реабилитационный центр «Детство», что находится рядом. Как-то матушке-настоятельнице пришло письмо от родителей из другой области, написавших, что они были со своим ребенком в этом центре и во время курса лечения посещали монастырский храм, где молились перед чудотворным образом Иерусалимской Божией Матери. А по возвращении домой случилось чудо: их малыш, совсем не ходивший, начал резво вставать на пяточки! Матушка Екатерина точно не знает, тот ли это случай или нет, но ей припомнилось, как однажды во время службы в церкви какой-то ребенок из реабилитационного центра вдруг пополз на коленочках к иконе. Мама пыталась удержать сынишку, но матушка подошла к ней и тихонько сказала, что не надо этого делать. Пусть мамочка только смотрит за тем, чтобы малыш не перевернул подсвечник, не ударился, а так пускай он к святыне доберется самостоятельно. И он подполз и попытался своими ручками достать до образа. Читать письмо обрадованных, воодушевленных надеждой родителей было радостно. Как и другое – от бабушки одной девочки. Она сообщала игумении, что по молитвам перед чудотворным образом Иерусалимской Божией Матери в монастыре у ее внучки Машеньки вскоре исчезло со щеки большое красное пятно на лице неизвестного происхождения, которое медики не брались лечить и потом никак не могли взять в толк, как оно вдруг взяло и пропало!

Иерусалимская икона Божией Матери. Чудеса

А одна знакомая матушки-настоятельницы по имени Людмила поведала ей, что она почувствовала сразу же после того, как опустилась на колени перед чудотворным образом в Крестовоздвиженской обители. У Людмилы очень сильно болели ноги. И она предупредила своего мужа, что сейчас встанет на колени перед иконой, помолится, а он пусть поможет ей подняться. Женщина, по ее рассказу, не просила помощи, не просила исцеления, только тихо произнесла: «Матерь Божия, прости меня, ведь я такая грешная, такая грешная!» И незаметно для себя встала с колен без помощи мужа. Также не заметила, как села в машину. Прежде она садилась в автомобиль, затем руками ставила туда одну ногу, вторую – такие у нее были проблемы со здоровьем. Но в этот раз спокойно так села! Приехав домой, она свободно вышла из машины, что прежде давалось ей с трудом. Увидев удивленный взгляд своего мужа, Людмила поняла: произошло чудо. Вначале эту историю она поведала своему духовнику и спросила, может ли рассказать обо всем матушке-игумении монастыря. Получив благословение, приехала через две недели в обитель и рассказала. Что было дальше? Год или чуть более Людмила ходила, забыв про боль в ногах, потом они снова о себе напомнили.

– Понимаете, Господь нам показывает, что есть чудо, но и вспомним Его слова, которые мы читаем в Евангелии от Иоанна: «Иди и больше не греши». Однако мы люди грешные, впадаем в какой-то соблазн, искушение. Хорошо, если спохватываемся, каемся и встаем на путь исправления. А если грех побеждает нашу природу, то неудивительно, что человека одолевает не только духовная слабость, но и слабость физическая, физические немощи, – продолжила матушка Екатерина.

Она рассказала и об удивительной истории, связанной с иконой в храме Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой Патриаршего подворья – представительстве Крестовоздвиженского ставропигиального женского монастыря в селе Лукине. Когда в этом храме, переданном Русской Православной Церкви, начали служить молебны, читать акафисты, то остро встал вопрос, где взять образ Иерусалимской Божией Матери. Матушка Екатерина написала письмо своей сестре, подвизающейся в Горненском женском монастыре в Иерусалиме. Но так как письмо шло долго, пока суть да дело, она отправилась в Крестовоздвиженский Иерусалимский женский монастырь в село Лукино к настоятельнице – монахине Фомаиде. Приехала, рассказала о восстанавливающемся храме в столице и попросила иконку и акафист. Матушка Фамаида ответила, что копии с местночтимого образа у нее нет, а есть только маленькая открытка с образом Иерусалимской Божией Матери. Эту открыточку и один акафист Пресвятой Богородице монахиня Фомаида отдала (пути Господни неисповедимы!), как оказалось, будущей игумении этой сельской обители.

А дальше… Дальше случилось еще одно чудо, свидетельницей которого стал матушка Екатерина. В одном из близлежащих к храму домов жила женщина, которая прежде была регентом в храме на Таганке, и батюшка благословил ее взять для келейного пользования икону Иерусалимской Божией Матери. Это был подарок благочестивой женщине. Та икону взяла, молилась перед ней, не ведая, что неподалеку открылась церковь, потому что еще на воротах оставались пятиконечные звезды, и местные жители знали: тут был закрытый завод, затем – коммерческая организация. И вот однажды, молясь перед иконой, женщина, по ее рассказу, услышала словно бы внутреннее внушение: «Отнеси икону в храм!» Она мысленно подумала: «Икона моя, я получила на нее благословение и почему теперь должна куда-то ее нести?» Второе внушение она услышала и тоже проигнорировала. А в третий раз, услышав грозный голос: «Отнеси икону в храм!» – и строптиво подумав: «Да никуда я ее не понесу», – увидела, что стены панельного дома затряслись как при землетрясении: затряслись все иконы в келье. И женщина в страхе закричала: «Господи, отнесу, отнесу. Куда нести, не знаю, но отнесу!» Разузнав, где находится только что открывшийся храм, женщина договорилась со своими подругами, друзьям, что они понесут икону все вместе. Собрались, зажгли свечи и с пением «Богородице Дево, радуйся…» пошли по улице. А в храме икона замироточила.
– Причем принесли они икону накануне праздника Сретения Господня, – сообщила игумения Екатерина, – а храм закрыли как раз на Сретение – в 1935 году. То есть Матерь Божия явила нам великую милость мироточением Своего образа. И такое благоухание исходило от миро, что словами его описать нельзя. Мироточение было обильное. Когда здесь стали разбирать офисные кабинеты, оставшиеся в храме после банка, то убирали икону в какую-то комнатку, чтобы можно было в течение недели заниматься строительными работами. Только представьте: уже на подходе к двери той комнаты чувствовалось благоухание, в котором множество дивных ароматов соединились в один. Какое благоговение мы при этом испытывали! Все внутри трепетало.

Настоятельница Крестовоздвиженского Иерусалимского ставропигиального женского монастыря и настоятельница Патриаршего подворья храма Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой игумения Екатерина, по ее словам, пока у нее силы есть, старается побывать на престольном празднике и на подворье, и в обители. Где-то она – на Всенощной, где-то – на Божественной литургии. Ей особенно приятно видеть в этот день множество верующих, пришедших или приехавших из разных уголков Подмосковья на престольный праздник. Когда-то в дореволюционной России это был большой праздник, отмеченный в календаре. Теперь – обычный, будничный день. (К счастью, нынче он выпал на субботу). Но для людей, почитающих Иерусалимский образ Пресвятой Богородицы, это по-прежнему великий праздник, и они стараются в этот день вознести свои горячие молитвы перед образом, пришедшим на Святую Русь вместе с принятием христианства. Многие приезжают с ребятишками…

Иерусалимская икона Божией Матери. Дети в храме

Иерусалимская икона Божией Матери. Молитва перед иконой

Иерусалимская икона Божией Матери. Почитание

Иерусалимская икона Божией Матери. Богослужение

Иерусалимская икона Божьей Матери. Храм

Фото: Владимир Ходаков


Иерусалимская икона Божией Матери. Молитвы

О Пресвятая и Преблагословенная Мати Господа и Спаса нашего Иисуса Христа Пречистая Приснодево Богородице Марие, Покровительнице и Заступнице наша! Припадаем и поклоняемся Тебе пред святою и чудотворною Иерусалимскою иконою и смиренно молимся Тебе, вонми гласу молитв наших от души приносимых Ти, виждь скорби и искушения наша, и яко воистинну любвеобильная Матерь потщися помощи нам безпомощным, унылым, во многия грехи впадающым и присно прогневляющым Господа и Создателя нашего. Егоже умоли, Владычице, да не погубит нас со беззаконии нашими, но ради Твоего предстательства явит нам человеколюбную Свою милость, испроси нам, Всеблагая, здравие душевное и телесное, покаяние во гресех совершенное, преспеяние в добродетелех христианских, благодатное, мирное и благочестное житие, земли плодоносие, воздуха благорастворение, дожди благовременны и благословение свыше на вся благая дела и начинания наша. Сохрани и соблюди ны в мире и благоустроении, и споспеши всем нести иго Христово благое и легкое в терпении и смирении, во спасение душ наших, ограждая нас Матерним покровом Твоим от искушений диавольских и всякого зла. О, Царице всепетая, Мати Божия всеблагая! Простри богоноснии руце Твои на умоление к возлюбленному Сыну Твоему, Господу нашему Иисусу Христу и приемь сомолитвенники к Нему, вкупе с Тобою на иконе Твоей изображенная, праведныя родители Твоя, Иоакима и Анну, с ними умоли Его помиловати нас и избавити от погибели вечныя, и якоже иногда в скорби велицей пред сею иконою Твоею молившемуся Нилу утешение и обетование благое даровала еси, тако и ныне нас смиренных и грешных молящихся, услыши и яви нам великия Твоя щедроты: болящий исцели, скорбящыя уте-ши, бедствующыя от бед избави, путешествующыя и мореплавающыя невредими сохрани, и вся ны сподоби благочестно житие наше земное скончати, благую христианскую кончину получити, Святых Тайн при-частницы быти, и небесное царствие унаследовати: да во свете и радости святых поем и величаем милосердие Твое и Рождшагося от Тебе Господа нашего Иисуса Христа. Емуже со безначальным его Отцем и Пресвятым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, во веки веков. Аминь.

Иерусалимская икона Божией Матери. Образ
Пресвятая Госпоже, Владычице Богородице, Упование всех уповающих на Тя, Заступнице печальных, Прибежище отчаянных, вдов и сирот Питательнице! Услыши и помилуй ны, грешныя и недостойный рабы Твоя, со умилением ко пречистому Твоему образу припадающыя: умоли, Милосердая Владычице, Сына Твоего и Господа нашего Иисуса Христа, да отвратит от нас праведный гнев Свой, да простит грехи и беззакония наша, яко да сподобимся благостию Его скончати житие наше в покаянии и получйти милость Его со всеми избранными Его: яко благословена и препрославлена еси во веки веков. Аминь.


Источник: Правмир

Поделиться ВКонтакте