Святитель Феофан Затворник, Вышенский, епископ

Подвижник веры и благочестия епископ Феофан Затворник оказал глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества. Своим молитвенным созерцательным подвигом, чистотою сердца, целомудрием и благочестием, сохранённым от юности, святитель Феофан стяжал дар опытного постижения святоотеческой аскезы. Этот опыт он — богослов и экзегет — изложил в своих многочисленных творениях, которые могут рассматриваться чадами церковными как практические пособия в деле христианского спасения.

Мирское имя Преосвященного Феофана было Георгий. Он родился 10 января 1815 года в селе Чернавское Орловской губернии, где отец его, Василий Говоров, был священником. Кроме Георгия у Василия Тимофеевича и его супруги, Татианы Ивановны, были еще три сына и три дочери. Говоровы вели примерную семейную жизнь и оба отличались глубокою религиозностью и сердечною отзывчивостью к людям. В том же духе они старались дать воспитание и своим детям, заботливо следя за их нравственностью.

Когда Георгию минуло 8 лет, его отдали в Ливенское духовное училище. Получив основательную домашнюю подготовку, мальчик учился очень хорошо и вёл себя с примерною скромностью. В 1829 году Георгий Говоров в числе лучших учеников был переведён в Орловскую духовную семинарию. Здесь, так же, как и в училище, он резко выделялся из среды своих товарищей не только серьёзностью занятий, но и примерным благонравием. В последних классах семинарии с большею ясностью стали определяться и склад ума Говорова, и черты его нравственного характера.

По окончании семинарии в 1837 году Говоров, как лучший из воспитанников своего курса, отправлен был на казённый счёт для дальнейшего образования в Киевскую Духовную академию. Ещё в семинарии он решил как можно серьёзнее заниматься изучением богословских предметов и строго хранить чистоту своей души и непорочность сердца.

Насколько непоколебимо и прочно было в нём это решение, видно из того, что ещё за год до полного окончания академического курса он подал прошение о пострижении в монашество. 15 февраля 1841 года, когда ему минуло всего 26 лет, он принял постриг с именем Феофан.

В 1841 году, уже в сане иеромонаха, Феофан в числе первых закончил академию и был удостоен степени магистра богословия. По выходе из академии молодой магистр первоначально посвятил себя учебно-воспитательной деятельности, последовательно проходя должности: ректора Киево-Софиевского духовного училища, затем инспектора Новгородской семинарии, а потом бакалавра и помощника инспектора Санкт-Петербургской Духовной академии.

К тому времени нашим правительством окончательно был решён вопрос об учреждении в Иерусалиме Духовной миссии. Иеромонах Феофан давно горел желанием посетить святые места Палестины, лично ознакомиться с положением Православия на Востоке.

Штат этой вновь образованной Русской духовной миссии состоял всего из четырёх лиц: её начальника архимандрита Порфирия, иеромонаха Феофана и двух воспитанников Санкт-Петербургской семинарии — Соловьёва и Крылова. Шесть лет пребывания в Палестине были для иеромонаха Феофана временем неустанного труда по изучению религиозной жизни Востока, чему особенно благоприятствовали неоднократные поездки членов Миссии за пределы Палестины — в Сирию и Египет.

По возвращении в Россию иеромонаху Феофану, возведённому в 1855 году в сан архимандрита, суждено было потрудиться на поприще того же духовно-учебного ведомства, вплоть до ректорства Санкт-Петербургской академии, а до этого назначения ещё раз побывать на Востоке уже в качестве настоятеля Посольской церкви в Константинополе. В это вторичное посещение Востока (1856-1857 годы) архимандрит Феофан имел случай войти в самое близкое общение с Афоном, не раз посещая тамошние монастыри и изучая на месте жизнь афонских иноков.

В 1859 году архимандрит Феофан после столь частых и неожиданных перемещений с места на место был наконец призван к епископскому служению на Тамбовскую кафедру, а в 1863 году ему дана была в управление более обширная и многолюдная епархия — Владимирская.

Семь лет архипастырского служения последовательно на двух кафедрах — сначала в Тамбове и затем во Владимире — были для Преосвященного Феофана временем его неутомимых забот о благе своих пасомых. Он неустанно совершал богослужения, произнося каждый раз глубоко назидательные поучения; часто ездил по епархии, возобновлял храмы и всей полнотой любящего сердца жил со своими пасомыми, отечески заботясь об их благе и спасении. Всегда ласковый, приветливый, он со всеми — какого бы сана, положения и возраста кто ни был — обращался с примерным благодушием и величайшею кротостью. Если же по справедливости ему, как епархиальному начальнику, нужно было наказать кого-то выговором, то он поручал это сделать ключарю собора, как бы боясь нарушить тот закон любви, которым он неуклонно руководился в своей жизни и пастырской деятельности.

Служение Преосвященного Феофана в святительском сане, благодаря высоким личным качествам, обещало дать много добрых плодов Святой Церкви. Но ему, как епархиальному архиерею, неизбежно приходилось заниматься совсем не сродными его сердцу делами. Поэтому всё сильнее и настойчивее стала утверждаться в нём мысль об удалении на покой от дел епархиального управления и об избрании для себя такого места жительства, где бы он беспрепятственно мог отдаться молитве и богомыслию. Ещё в бытность свою на Тамбовской кафедре он облюбовал себе такое место — Вышенскую пустынь, о которой не раз говаривал: «Нет места лучше, как Выша». Сюда-то и устремилась мысль святителя, когда он задумал окончательно удалиться от многих не близких его созерцательной душе обязанностей по епархиальному управлению.

Когда в 1866 году в Синоде было получено от Преосвященного прошение об увольнении «на покой» простым иноком в Вышенскую пустынь, присутствующие члены Синода невольно пришли в недоумение и, не зная, как поступить с этой просьбой, прежде всего просили первенствующего члена Синода митрополита Исидора частно переписаться с просителем и узнать, что заставляет его принять такое решение.

Вышенская пустынь Фото кон. XIX-нач. XX в.

 

В своём ответном письме Преосвященный Феофан объяснил, что под словом «покой» он совсем не имел мысли о ничегонеделании, а что, и по увольнении от епархиальнаго управления, желает так же неленостно трудиться для Православной Церкви, но только «иначе», а именно посредством своих ничем внешним не отвлекаемых трудов по изъяснению Священного Писания. При этом святитель с полною откровенностью признаётся, что он давно лелеял в своей душе мечту посвятить себя исключительно духовным подвигам и созерцательной жизни в тиши уединения. Приняв во внимание такое объяснение, Святейший Синод уважил просьбу Преосвященного, и он был назначен настоятелем Вышенской пустыни.

Прибыв в Вышу, Преосвященный Феофан прежде всего сложил с себя должность настоятеля пустыни, предпочитая всё время оставаться здесь в простом звании инока. Первые шесть лет пребывания в пустыни святитель-инок посвятил как бы подготовке себя к тому высокому подвигу, к которому намерен был с течением времени перейти, заключив себя в затвор. Он наравне с братиею постоянно ходил в церковь на все монастырские богослужения. В воскресенья и праздничные дни сам служил соборно с архимандритом и монашествующими. Поучений, однако, не произносил, но самое служение его пред престолом Божиим, по свидетельству вышенских иноков, было для всех живым поучением.

В 1872 году святитель Феофан своими руками устроил у себя в келиях малую церквицу, отделив для неё часть наибольшей из комнат — гостиной, где и стал совершать все церковные службы совершенно один, без сослужащих. Наложив на себя великий подвиг строгого затвора, он, кроме настоятеля пустыни архимандрита Аркадия, своего духовника игумена Тихона и келейника, никого уже не принимал. 10 лет святитель-затворник служил Литургию в своей келейной церкви по воскресным и праздничным дням, а в последние 11 лет ежедневно. На вопрос одного из ближайших своих почитателей, как он служит Литургию один, святитель ответил: «Служу по служебнику, молча, а иногда и запою…» Но если смолк живой голос святителя для лиц, имевших когда-то личное и непосредственное общение с ним, то ещё плодотворнее стал он влиять на людей своими богомудрыми творениями и ответными письмами. Кто бы ни обращался к нему за советом и разъяснениями по вопросам духовной жизни, он никому не отказывал в своём письменном руководстве.

Частная переписка святителя с его многочисленными корреспондентами была для него как бы только «подельем», как он нередко выражался. Главная же и наиболее существенная его цель при трудах писания состояла в том, чтобы обогатить нашу богословскую и аскетическую литературу сочинениями и переводами святоотеческих творений. В них у нас чувствовался большой недостаток. И святитель-подвижник том за томом выпускал свои учёные труды, так что во время затвора им напечатано было свыше трёх тысяч печатных листов.

В чём состояла и как протекала собственно внутренняя, духовная жизнь святителя в течение 22 лет затвора, не было доступно наблюдению лиц посторонних и для всех осталось сокровенной тайной. Единственным живым свидетелем, с которым подвижнику по необходимости приходилось иметь некоторое личное сношение, был его келейник Евлампий. Но обязанности последнего ограничивались очень немногим. Каждый день по особому условному стуку он являлся из своей комнаты, помещавшейся в нижнем этаже покоев Владыки, чтобы подать ему чашку кофе и обед, который в скоромные дни состоял из одного яйца и стакана молока, а в четыре часа вечера принести чашку чаю, чем и ограничивалось дневное пропитание подвижника. На обязанности того же келейника лежала забота — с вечера приготовить всё нужное для совершения святителем ранней Литургии, а именно: просфоры, красное вино, ладан и прочее.

В последние годы у святителя-затворника от постоянных и напряжённых занятий письменными работами стало падать зрение, но он продолжал по-прежнему трудиться. Всё в том же строгом порядке было распределено у него время. Только с 1 января 1894 года, за пять дней до кончины святителя, этот ежедневный порядок его жизни несколько расстроился. Не всегда в определённое время святитель давал условный знак о времени чая или обеда.

Накануне праздника Богоявления, чувствуя слабость, Владыка попросил своего келейника помочь ему пройтись по комнате. Тот провёл его под руки несколько раз, но немощный Владыка, утомившись, отослал его, а сам лёг в постель. Однако на другой день, в храмовый праздник своей келейной церкви в честь Богоявления Господня, он ещё в силах был отслужить Божественную Литургию и кушал чай, но к обеду не давал условного знака долее обыкновенного. Келейник, заглянув в рабочий кабинет святителя и увидев, что он сидит и что-то пишет, не захотел его беспокоить. Окончив письмо уже около двух часов пополудни (Владыка обычно кушал в час), епископ Феофан подал знак. Келейник, услышав стук, принёс ему обед. Но обычная порция оказалась велика: святитель вместо целого яйца скушал только половину и вместо целого стакана молока выпил только полстакана. Не слыша стука к вечернему чаю, келейник снова заглянул в комнату затворника. Это было в пятом часу вечера. Владыка лежал на кровати, глаза его были закрыты, левая рука спокойно лежала на груди, а пальцы правой сложены как бы для архиерейского благословения… Тихо подойдя к койке, келейник увидел, что Преосвященный труженик почил о Господе…

Кончина святителя последовала на семьдесят девятом году его жизни 6 января 1894 года. Торжественное отпевание почившего совершено Преосвященным Иеронимом, епископом Тамбовским, в Казанском соборе Вышенской пустыни. Мощи святителя были положены в правом Владимирском приделе этого храма.

Канонизация святителя Феофана состоялась на Поместном Соборе Русской Православной Церкви , посвящённом 1000-летию Крещения Руси. 29 июня 2002 года состоялось перенесение мощей святителя Феофана из храма деревни Эммануиловки (Шацкий район Рязанской области), где они хранились с 1988 года, в Вышенский женский монастырь. 14 марта 2009 года мощи были перенесены из Успенского собора в Казанский собор Вышенского монастыря.

Святитель Феофан, посвятив себя поискам пути к Вечной жизни, показал этот путь и последующим поколениям в своих богословских трудах.  

 

Тропарь

Православия наставниче, / благочестия учителю и чистоты, / Вышенский подвижниче, / святителю Феофане богомудре, / писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси / и всем верным путь ко спасению указал еси, // моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак

Богоявлению тезоименитый, / святителю Феофане, / учении твоими многия люди просветил еси, / со ангелы ныне предстоя Престолу Святыя Троицы, // моли непрестанно о всех нас.

Поделиться ВКонтакте

СВЯТОЕ БОГЯВЛЕНИЕ

Крещение Господне, Богоявление

Двунадесятый церковный праздник, празднуется 6 января (19 января по Новому стилю).

В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя» (Мф. 3, 14), «Так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился — «Дух Святый нисшел на Него в телесном виде. как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3, 22). См. также Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-22; Ин. 1, 26-34.

Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, т.к. в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын — Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба.

Накануне праздника Крещения Господня (Крещенский сочельник) установлен строгий пост. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.

История праздника

Один из древнейших праздников христианского календаря, праздник Богоявления возник не позднее III века. Первоначально он был посвящен Воплощению, Рождеству и Крещению Христовым; датой праздника было 6 января. В IV веке сначала на Западе, а в конце века и на Востоке праздник Рождества Христова выделяется в самостоятельное торжество; содержанием праздника Богоявления остается Крещение Господне. По-гречески праздник именуется либо Θεοφάνεια/Θεοφάνια (Богоявление), либо Επιφάνεια (Проявление); в древних латинских литургических текстах также Illuminatio (Воссияние), Manifestatio (Явление), Declaratio (Объявление).

В настоящее время Православной Церкви в Рождество Христово и Крещение празднуются раздельно, хотя состав богослужения на эти праздники имеет много общего. Дни между праздниками Рождества и Крещения — святки — считаются святыми и радостными и отмечаются отсутствием поста.

Рождество и Крещение раздельно празднуют и инославные, за исключением Армянской церкви где, с VIII века в содержание праздника Богоявления включается также и Рождество Христово. *



Беседа на день Крещения Христова Святителя Иоанна Златоустого, Архиепископа Константинопольского

Скажем ныне нечто о настоящем празднике. Многие празднуют праздники и названия им знают, но повода, по которому они установлены, не знают. Так, о том, что настоящий праздник называется Богоявлением, все знают, а какое это — Богоявление, и одно ли оно или два, этого не знают. А это постыдно — каждый год праздновать праздник и не знать его повода.

Поэтому прежде всего необходимо сказать, что не одно Богоявление, но два: одно настоящее, которое уже произошло, а другое будущее, которое произойдет со славой при кончине мира. О том и другом вы слышали сегодня от Павла, который, беседуя с Титом, говорит так о настоящем: «Явись благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце», — а о будущем: «ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2, 11-13). И пророк об этом последнем сказал так: «солнце обратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели приити Дню Господню великому и просвещенному» (Иоил. 2, 31). Почему же Богоявлением называется не тот день, в который Господь родился, а тот, в который Он крестился? Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Поэтому в этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два, и три года, остается неповрежденною и свежею, и после долгого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников. Почему же этот день называется Богоявлением? Потому, что Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда крестился; до этого дня Он не был известен народу. А что народ не знал Его и не разумел, Кто Он, об этом послушай Иоанна Крестителя, который говорит: «посреде вас стоит, Его же вы не весте» (Ин. 1, 26). И удивительно ли, что другие не знали Его, когда и сам Креститель не знал Его до того дня? «И аз, — говорит он, — не ведех Его: но Пославый мя крестити водою, Той мне рече: над Него же узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым» (Ин. 1, 33). Итак, отсюда видно, что — два Богоявления, а почему Христос приходит на крещение и на какое крещение Он приходит, об этом необходимо сказать: ибо и это необходимо знать, равно как и то. И наперед надобно сказать вашей любви о последнем: ибо из этого мы узнаем и первое. Было крещение иудейское, которое очищало телесные нечистоты, но не грехи совести. Так, кто совершал прелюбодеяние, или кто решался на воровство, или кто сделал какое-нибудь другое преступление, того оно не освобождало от вины. Но кто касался костей умершего, кто вкушал пищу, запрещенную законом, кто приходил от зараженного, кто общался с прокаженными, тот омывался, и до вечера был нечист, а потом очищался. «Да омыет тело свое водою чистою, — говорится в Писании, — и нечист будет до вечера, и чист будет» (Лев. 15, 5; 22, 4). Это не были поистине грехи или нечистоты, но так как иудеи были несовершенны, то Бог, делая их через это более благочестивыми, с самого начала приготовлял их к точнейшему соблюдению важнейшего.

Итак, иудейское омовение освобождало не от грехов, а только от телесных нечистот. Не таково наше: оно гораздо выше и исполнено великой благодати, ибо оно освобождает от грехов, очищает душу и подает дар Духа. И крещение Иоанново было гораздо выше иудейского, но ниже нашего: оно было как бы мостом между обоими крещениями, ведущими через себя от первого к последнему. Ибо Иоанн руководил не к соблюдению телесных очищений, но вместо них увещевал и советовал переходить от порока к добродетели и полагать надежду спасения в совершении добрых дел, а не в разных омовениях и очищениях водой. Иоанн не говорил: вымой одежду твою, омой тело твое, и будешь чист, но что? — «сотворите плод достоин покаяния» (Мф. 3, 8). Поэтому оно было выше иудейского, но ниже нашего: крещение Иоанново не сообщало Духа Святого и не доставляло благодатного прощения: оно заповедовало каяться, но не было властно отпускать грехи. Поэтому Иоанн и говорил: «аз крещаю вы водою… Той же вы крестит Духом Святым и огнем» (Мф. 3, 11). Очевидно, что он не крестил Духом. Что же значит: «Духом Святым и огнем?» Вспомни тот день, в который Апостолам «явишася разделени языцы яко огненнии, и седе на едином коемждо их» (Деян. 2, 3). А что крещение Иоанново не сообщало Духа и отпущения грехов, видно из следующего: Павел, «обрет некия ученики, рече к ним: аще убо Дух Свят прияли есте веровавше? Они же реша к нему: но ниже, аще Дух Святый есть, слышахом. Рече же к ним: во что убо креститеся? Они же рекоша: во Иоанново крещение. Рече же Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния», — покаяния, но не отпущения грехов; для чего же он крестил? «Людем глаголя; да во Грядущаго по нем веруют, сиречь в Христа Иисуса. Слышавше же крестишася во Имя Господа Иисуса: и возложшу Павлу на ня руне, прииде Дух Святый на ня» (Деян. 19, 1-6). Видишь ли, как несовершенно было крещение Иоанново? Ибо, если бы оно не было несовершенно, то Павел не крестил бы их снова, не возлагал бы на них рук; исполнив же то и другое, он показал превосходство апостольского Крещения и то, что крещение Иоанново гораздо ниже его. Итак, из этого мы узнали различие крещений; теперь необходимо сказать, для чего Христос крестился и каким крещением? Ни прежним — иудейским, ни последующим — нашим; ибо Он не имел нужды в отпущении грехов; как это возможно для Того, Кто не имел никакого греха? «Греха, — говорится в Писании, — Он не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (1 Пет. 2, 22); и еще: «кто от вас обличает Мя о гресе?» (Ин. 8, 46). И Духу не была непричастна плоть Его; как это могло быть, когда она в начале была произведена Духом Святым? Итак, если и плоть Его не была непричастна Духу Святому, и Он не был подвержен грехам, то для чего Он крестился? Но прежде нам нужно узнать, каким крещением крестился Он, тогда и то будет ясным для нас. Каким же крещением Он крестился? — Не иудейским, и не нашим, но Иоанновым. Для чего? Для того, чтобы ты из самого свойства крещения познал, что Он крестился не по причине греха и не имея нужды в даре Духа; ибо, как мы показали, это крещение было чуждо того и другого. Отсюда видно, что Он приходил на Иордан не для отпущения грехов и не для получения дара Духа. Но чтобы кто-нибудь из присутствовавших тогда не подумал, что Он приходил для покаяния, подобно прочим, послушай, как Иоанн предупредил и это. Тогда как другим он говорил: «Сотворите плод достоин покаяния», послушай, что он говорит Ему: «Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне» (Мф. 3, 8, 14)? Этими словами он показал, что Христос приходил к нему не по той же нужде, по которой приходил народ, и что Он столько далек был от нужды креститься по той же причине, сколько был выше и несравненно чище самого Крестителя. Для чего же Он крестился, если сделал это ни для покаяния, ни для отпущения грехов, ни для получения дара Духа? По другим двум причинам, из которых об одной говорит ученик, а о другой Он Сам сказал Иоанну. Какую же причину этого крещения высказал Иоанн? Ту, чтобы Христос стал известным народу, как и Павел говорил: «Иоанн убо крести крещением покаяния, да во Грядущаго по нем веруют» (Деян. 19, 4); это было следствием крещения. Если бы Иоанн подходил к дому каждого и, становясь у дверей, вызывал на улицу и, держа Христа, говорил: «Он есть Сын Божий», то такое свидетельство было бы подозрительно, и это дело было бы весьма затруднительно; также, если бы он, взяв Христа, вошел в синагогу и показал Его, то и это опять сделало бы свидетельство его подозрительным; но когда весь народ стекался из всех городов к Иордану и оставался на берегах реки, когда и Сам Он пришел креститься и получил свидетельство свыше гласом Отца и наитием Духа в виде голубя, то свидетельство о Нем Иоанна сделалось несомненным. Поэтому он и говорит: «и аз не видех Его», представляя свидетельство свое достоверным (Ин. 1, 31). Они были по плоти родственниками между собою: «се Елизавет, южика твоя, и та зачат сына», говорил Ангел Марии о матери Иоанна (Лк. 1, 36); если же матери были в родстве, то, очевидно, — и дети. Поэтому, так как они были родственниками, то, чтобы не показалось, будто Иоанн свидетельствует о Христе по родству, благодать Духа устроила так, что Иоанн провел все прежнее время свое в пустыне, чтобы не показалось, будто свидетельство высказывается по дружбе или по какой-либо подобной причине. Но Иоанн, как был научен от Бога, так и возвестил о Нем; поэтому он и говорит: «и аз не видех Его». Откуда же ты узнал? «Пославый мя, говорит, крестити водою, Той мне рече». Что Он сказал тебе? «Над Него же узриши Духа сходяща, яко голубя, и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым» (Ин. 1, 32-33). Видишь ли, что Дух Святой снизшел не как в первый раз тогда нисшедший на Него, но чтобы показать проповеданного и наитием Своим, как бы перстом, указал Его всем. По этой причине Он пришел на крещение. Была и другая причина, о которой Он Сам говорит; какая же именно? Когда Иоанн сказал: «Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне?» — то Он отвечал так: «остави ныне, тако бо подобает нам исполнити всяку правду» (Мф. 3, 14-15). Видишь ли кротость раба? Видишь ли смирение Владыки? Что же значит: «исполнити всяку правду»? Правдою называется исполнение всех заповедей, как говорится: «беста праведна оба, ходяще в заповедей Господних беспорочна» (Лк. 1, 6). Так как исполнять эту правду должны были все люди, но никто из них не соблюл, не исполнил ее, то приходит Христос и исполняет эту правду. А какая, скажет кто-нибудь, правда в том, чтобы креститься? Повиновение пророку было правдой. Как Христос обрезался, принес жертву, хранил субботы и соблюдал иудейские праздники, так присоединил и это остальное, повиновался крестившему пророку. Воля Божия была, чтобы тогда все крестились, о чем, послушай, как говорит Иоанн: «Пославый мя крестити водою» (Ин. 1, 33); также и Христос: «мытарие и людие оправдиша Бога, крещшеся крещением Иоанновым; фарисее же и законницы совет Божий отвергоша о себе, не крещшася от него» (Лк. 7, 29-30). Итак, если повиновение Богу составляет правду, а Бог послал Иоанна, чтобы крестить народ, то Христос со всеми другими заповедями исполнил и эту. Представь себе, что заповеди закона суть двести динариев: это — долг, который род наш должен был уплатить; но мы не уплатили, и нас, подпавших такой вине, объяла смерть. Пришел Христос и, нашедши нас одержимыми ею, уплатил этот долг, исполнил должное и исхитил от нее тех, которые не могли уплатить. Поэтому Он не сказал: «нам должно сделать то и то», но «исполнити всяку правду». «Мне, Владыке имеющему, — говорит Он, надлежит уплатить за неимеющих». Такова причина Его крещения, чтобы видели, что Он исполнил весь закон; и эта причина и та, о которой сказано прежде этой. Поэтому и Дух нисшел в голубя; ибо где — примирение с Богом, там и голубь. Так и в ковчег Ноев голубь принес масличную ветвь — знак человеколюбия Божия и прекращения потопа, и теперь в виде голубя, а не в теле, — это особенно должно заметить, — нисшел Дух, возвещая вселенной милость Божию и вместе показывая, что духовный человек должен быть незлобив, прост и невинен, как и Христос говорит: «Аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Но тот ковчег, по прекращении потопа, остался на земле, а этот ковчег, по прекращении гнева, взят на небо, и ныне это Непорочное и Нетленное Тело находится одесную Отца.

Упомянув о Теле Господнем, скажу немного и об этом, и потом окончу речь. Многие ныне приступят к Священной Трапезе по случаю праздника. Но некоторые приступают не с трепетом, а толкаясь, ударяя других, пылая гневом, крича, злословя, перебивая ближних, с великим смятением… Чем, скажи мне, смущаешься ты, человек? Что беспокоит тебя? Необходимые дела, конечно, призывают тебя; в этот час ты особенно сознаёшь, что у тебя есть дела, особенно помнишь, что ты находишься на земле, и думаешь, что обращаешься с людьми? Но не каменной ли душе свойственно думать, что в такое время ты стоишь на земле, а не ликуешь с Ангелами, с которыми ты возносишь победную песнь Богу? Для того Христос и назвал нас орлами, сказав: «идеже труп, тамо соберутся орли» (Мф. 24, 28), — чтобы мы восходили на небо, чтобы парили в высоте, возносясь на крыльях духа; а мы, подобно змиям, пресмыкаемся во прахе и едим землю. Быв приглашен на обед, ты, хотя бы и прежде других насытился, не осмеливаешься выходить прежде друзей, когда другие возлежат еще; а здесь, когда еще продолжается священнодействие, ты в самой середине оставляешь всё и выходишь? Достойно ли это прощения? Какое может быть оправдание? Иуда, приобщившись последней вечери в ту последнюю ночь, поспешно вышел, тогда как все прочие возлежали. Вот кому подражают и те, которые выходят прежде последнего благодарения! Если бы он не вышел, то не сделался бы предателем; если бы не оставил соучеников, то не погиб бы; если бы не удалился от стада, то волк не захватил бы его одного и не пожрал бы; если бы он не отделился от Пастыря, то не сделался бы добычей зверя. Поэтому он (Иуда) был с иудеями, а те (апостолы) с Господом вышли, воспевая. Видишь ли, по какому образцу совершается последняя молитва после жертвоприношения? Будем же, возлюбленные, представлять себе это, будем помышлять об этом, страшась предстоящего за то осуждения. Будем приступать к Священной Жертве с великим благочинием, с надлежащим благоговением, чтобы нам заслужить большее благоволение у Бога, очистить свою душу и получить вечные блага, коих да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, слава, и держава, и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.**



Источники:

* https://drevo-info.ru/articles/4168.html;

**h ttp://www.patriarchia.ru/db/text/909541.html

Поделиться ВКонтакте

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Обстоятельства и время рождества христова

(Луки 2:1–20)

Подробнее всех об обстоятельствах Рождества Христова и о времени, когда оно произошло, говорит св. Евангелист Лука. События Рождества Христова он приурочивает к переписи всех жителей Римской империи, которая была произведена по повелению «кесаря Августа», т.е. римского императора Октавиана, получившего от римского сената титул Августа («священного»). К сожалению, точной даты этой переписи не сохранилось, но время правления Октавиана Августа, личности хорошо известной в истории, дает нам возможность хотя бы приблизительно, а при помощи других данных, о которых будет речь дальше, с точностью до нескольких лет, определить год Рождества Христова. Принятое у нас теперь исчисление «от Рождества Христова» введено в VI веке римским монахом Дионисием, по прозванию Малым, который за основание этого летоисчисления поставил свой расчет, что Господь Иисус Христос родился в 754-ом году от основания Рима. Этот расчет, как показали потом тщательные расследования, оказался ошибочным: Дионисий ошибся, по крайней мере, на 5 лет, указав год Рождества Христова позже, чем он был в действительности. Эта Дионисианская эра, назначавшаяся сначала для Церковного употребления, с X века сделалась общераспространенной в христианских странах и принята в гражданском летоисчислении, хотя всеми хронологами признается теперь ошибочной. Действительный год Рождества Христова можно определить более точно на основании следующих данных Евангелия:

1) Время царствования Ирода Великого. Из Матф. 2:1–18 и Луки 1:5 совершенно ясно, что Христос родился еще во время царствования этого Ирода. Ирод же царствовал с 714 по 750 гг. от основания Рима. В 750 г. он умер за восемь дней перед Пасхою, вскоре после лунного затмения. Но так как, по вычислению астрономов, это затмение происходило в ночь с 13 на 14 марта 750 года и иудейская Пасха в этом году приходилась на 12 апреля, то, следовательно, Ирод умер в начале апреля 750 г. от основания Рима, т.е. по крайней мере на четыре года раньше нашей эры.

2) Народная перепись, упоминаемая у Лук. 2:1–5, начата эдиктом Августа в 746 г., для Иудеи началась в последние годы царствования Ирода, потом была приостановлена вследствие смерти Ирода, продолжалась и закончилась, когда Сириею управлял Квирин, упоминаемый в Ев. Лук. 2:2. Вследствие этой переписи в Палестине произошло народное восстание. Ирод подверг зачинщика его Февду сожжению 12 марта 750 г. Ясно, что перепись эта началась несколько раньше этого времени.

3) Правление Тиверия Кесаря, в пятнадцатый год которого, по свидетельству Ев. Лук. 3:1, св. Иоанн Креститель выступил на проповедь, а Господу Иисусу Христу было тридцать лет (Лук. 3:23). Август принял Тиверия в соправители за два года до своей смерти в январе 765 г. и след., 15-ый год царствования Тиверия начинался в январе 779 г. Так как по выражению Евангелиста Луки, Господу Иисусу было в это время «лет тридесять», то следовательно, родился Он в 749 году.

4) Астрономические вычисления показывают, что годом крестной смерти Христа Спасителя (а она, по данным Евангелия произошла в тот год, когда еврейская Пасха наступала вечером в пятницу) мог быть только 783 г., а так как Господу Иисусу Христу в это время шел тридцать четвертый год от рождения, то, след., Он родился в 749 г. от основания Рима.

Таким образом, все вышеприведенные данные, с большой долей вероятия, единогласно свидетельствуют, что годом Рождества Христова необходимо признать 749-ый год от основания Рима.

По недостатку данных в Четвероевангелии, нельзя точно определить и день Рождества Христова. Восточная Церковь первоначально праздновала этот праздник в один день с Богоявлением под общим названием «Епифания» – «Явление Бога в мир» – 6 января. В Западной же Церкви Рождество Христово издавна праздновалось 25 декабря. С конца IV века и Восточная Церковь начала праздновать этот день также 25 декабря. День этот выбран для празднования Рождества Христова по следующим соображениям. Есть предположение, что Захария был первосвященник и что явление Ангела ему было за завесой в Святом Святых, куда первосвященник входил лишь однажды в год в день очищения. Этот день приходится по нашему календарю 23 сентября, каковой день и стали считать днем зачатия Предтечи. В шестой месяц После этого было Благовещение Пресв. Девы Марии, которое и стали праздновать 25 марта, а через девять месяцев, т.е. 25 декабря родился Господь Иисус Христос. Нет, однако, данных за то, что Захария был первосвященником. Поэтому вероятнее другое символическое объяснение для выбора дня празднования Рождества Христова. Древние считали, что Христос, как второй Адам зачался от Пресв. Девы во время весеннего равноденствия 25 марта, когда, по древнейшему преданию, создан и первый Адам. Родился же Христос-свет миру, солнце правды через 9 месяцев во время зимнего солнечного поворота, когда день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. В соответствии с этим, зачатие Иоанна Крестителя, который на 6 месяцев был старше Господа, положено праздновать 23 сентября, во время осеннего равноденствия, а рождение его – 24 июня – время солнечного поворота, когда дни начинают сокращаться. Еще св. Афанасий указывал при этом на слова Иоанна Крестителя в Ин. 3:30 «Ему подобает расти, мне же малитися».

Вызывает смущение у некоторых замечание Евангелиста Луки, что перепись, во время которой родился Христос, была «первою» в то время, когда Сириею управлял Квириний, так как, по историческим данным, Квириний был правителем Сирии только 10 лет спустя Рождества Христова. Самое вероятное объяснение этого недоразумения то, что правильно следует читать не «сия» перепись, а «самая» перепись (для этого есть сильные основания в греческом тексте). Указ о переписи был издан Августом еще до Рождества Христова, но затем из-за начавшихся народных волнений и смерти Ирода, перепись была приостановлена и окончена лишь через 10 лет в правление Квириния. Есть данные, что Квириний дважды был назначаем правителем Сирии, и перепись, начатая в первое его правление, была закончена во второе его правление, почему Евангелист и называет перепись, бывшую во время Рождества Христова, «первою».

«Каждый» должен был идти записаться «в своем городе», так как римская политика всегда применялась к обычаям побежденных, а еврейские обычаи требовали, чтобы запись велась по коленам, по родам и племенам, для чего каждому надлежало отправиться с целью переписи в тот город, где жил некогда глава его рода. Так как Иосиф был из рода царя Давида, то он и должен был отправиться в Вифлеем – город, в котором родился Давид. В этом виден замечательный промысел Божий: Мессии надлежало родиться в этом городе, согласно древнему предсказанию св. пророка Михея (Мих. 5:2). По римским законам и женщины, наравне с мужчинами подлежали в покоренных странах поголовной переписи. Во всяком случае, нет ничего удивительного в том, что Пресв. Дева Мария в Ее положении сопутствовала хранителю Своего девства старцу Иосифу, тем более, что Она, несомненно знавшая пророчество св. Михея, не могла не усмотреть в издании указа о переписи промыслительного действия Божия, направляющего Ее в Вифлеем.

 

«вол позна стяжавшаго и осел ясли господина своего«

«И роди Сына Своего первенца и повит (спеленала) Его и положи Его в яслех, зане не бе им места во обители (в гостинице)». Евангелист подчеркивает, что Пресв. Дева сама спеленала Своего новорожденного Младенца, т.е. рождение было безболезненным. «Первенцем» Сын Ее называется не потому, что после были у Нее другие дети, а потому, что, по закону Моисея, первенцем назывался всякий младенец мужеского пола, «Разверзающий ложесна», т.е. всякий перворожденный, хотя бы он был и единственным. Из-за множества путешественников, приехавших раньше и из-за своей бедности, св. семейство должно было поместиться в одной из пещер или гротов, какими богата была Палестина, и куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. Здесь-то и родился Божественный Мессия, положенный вместо детской колыбели в ясли, от самого рождения принявший на Себя крест уничижения и страдания для искупления человечества, и самым Своим рождением давший нам урок смирения, этой высочайшей добродетели, которой Он потом постоянно учил Своих последователей. По древнему преданию, во время рождения Спасителя, около яслей стояли вол и осел, дабы показать, что «вол позна стяжавшаго и осел ясли господина своего, Израиль же не позна своего Спасителя и людие Его не уразумеша» (Ис. 1:3).

«Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!»

Но не одно уничижение сопровождало рождение и всю земную жизнь Спасителя, а и отблески Его Божественной славы. Пастухам, может быть, тем самым, которым принадлежала пещера, и которые, благодаря хорошей погоде, ночевали в поле, явился Ангел Господень, осиянный Божественной славой, и возвестил им «великую радость» о рождении во граде Давидове Спасителя, «Который есть Христос Господь». Здесь важно отметить слова Ангела, что эта «великая радость» будет «всем людям», т.е., что Мессия пришел не для одних евреев, но для всего человеческого рода. Ангел дал при этом пастухам и «знамение», т.е. знак, по которому они могут узнать Его: «обрящете младенца повита, лежаща в яслех». И сейчас же, как бы в подтверждение истины слов Ангела, явилось множество «вой небесных», т.е. целый сонм Ангелов, воспевших дивную хвалу новорожденному Богомладенцу – Мессии: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!» Ангелы славят Бога, пославшего в мир Спасителя; они воспевают мир, который водворится в душах людей, уверовавших в Спасителя, они радуются за людей, которым возвращено Божие благоволение. Вышние силы, т.е. безгрешные вечные духи, непрестанно славословят в небесах своего Творца и Господа, но в особенности прославляют они Его за чрезвычайные проявления Его Божественной благости, каково великое дело домостроительства Божия. «Мир», принесенный на землю воплотившимся Сыном Божиим, нельзя смешивать с обыкновенным внешним человеческим спокойствием и благосостоянием; это есть мир совести души человека-грешника, искупленного Христом Спасителем, мир совести, примиренной с Богом, с людьми и самим собою. И лишь поскольку этот мир Божий, превосходящий всяк ум (Фил. 4:7), водворяется в душах людей, уверовавших во Христа, постольку и внешний мир становится достоянием человеческой жизни. Искупление проявило всю великость Божия благоволения, Божией любви к людям. Поэтому смысл славословия Ангелов таков: «Достойно славят Бога небесные духи, ибо на земле водворяется мир и спасение, так как люди сподобились особенного благоволения Божия».

Пастухи, как люди, видимо, благочестивые, тотчас поспешили туда, куда указал им Ангел, и первые удостоились поклониться новорожденному Младенцу-Христу. О радостном событии явления им Ангелов и о слышанном ими небесном славословии они разглашали повсюду, где могли, и все слышавшие их дивились. Пресвятая Дева Мария в чувстве глубокого смирения только запоминала все это, «слагая в сердце Своем».*

Пастухи — это образ тех людей, которые принимают Христа чистой верой, непосредственной интуицией. Они имеют свидетельство о Боге в своем собственном сердце. Волхвы — это те, кто идет к Богу трудным путем, как труден путь из Вавилона в Вифлеем, это те, кто ищет истину в тяжелых интеллектуальных переживаниях и страданиях, через богословие, философию и науку. И этот путь приводит ко Христу, если истину будут искать всем сердцем, обращаясь к Богу с молитвой.

Праздник Рождества — это праздник мира. По преданию в год Рождества не было войн на земле. Господь принес мир, мир человека с Богом. Он несет мир мятущейся душе и больной совести. Он единственный, кто может даровать сердцу человека мир и покой. (из проповеди (Архимандрит Рафаил (Карелин) о Рождестве Христовом).

 



Источник: * https://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushev/rukovodstvo-k-izucheniyu-svjashennogo-pisanija-novogo-zaveta-chetveroevangelie/1_2

Поделиться ВКонтакте

Преподобный Никифор (Дзанакакис), Прокаженный, монах

Никифор (Дзанакакис), Прокаженный (1890 — 1964), монах, преподобный

Память 22 декабря (Конст. [1])

В миру Николай Дзанакакис, родился в 1890 году в крестьянской семье в с. Сирикари в западной части Крита.

Детские годы

Родители святого, Николай и Гликерия, были благоговейными и простыми людьми. Мать в свое время посетила Святую Землю и погружалась в Иорданские воды. Однако, хотя в семье и царил дух благочестия, Николай не успел вполне воспринять этот дар: в раннем возрасте он лишился и объятий матери, и ласки отца, обретя многие скорби и горечь сиротства. Его вырастил дедушка Иоанн (Янис) Тзанакакис.

В возрасте тринадцати лет он покинул дом, разлучившись с теплом домашнего очага, любимыми братьями и сестрами, друзьями, вместе с которыми рос и играл.

Дедушка привез внука в Ханью и оставил в парикмахерской, чтобы он подрабатывал и одновременно овладевал ремеслом. Это была, конечно, не самая лучшая доля — доля одиного сельского мальчишки в большом городе. Но он оказался таким смышленым, обаятельным, общительным, что все полюбили его.

Именно в этот период в жизнь вошла тяжкая скорбь и горечь страданий: на коже появились первые признаки проказы. Это был знак будущего креста, печать мученичества.

С течением времени болезнь прогрессировала, симптомов становилось все больше.

Проказа или болезнь Хансена, как ее называют по имени норвежского врача, который открыл ее возбудителя, часто упоминается в Священном Писании (Лев. 13:1 — 14: 57, Мф. 8:1 — 14, Лк. 5: 12 — 14 и 17: 12 — 19, Мк. 1: 40 — 44). Прокаженных боялись, их изолировали, относились к ним со страхом и отвращением. Только в последние годы, благодаря развитию медицины и открытию вакцины от этой болезни, их положение изменилось к лучшему.

Обнаружив признаки болезни, юный Николай перепугался и смутился. Внезапно тринадцатилетний подросток распрощался с детством, его радостями и смехом. Он распознал симптомы болезни, потому что о них рассказывали школьные врачи той эпохи. Имел он понятие и о том, что последует со стороны властей: изгнание, изоляция и заключение на острове Спиналонга.

В шестнадцать лет, когда признаки болезни постепенно становились все более явными, чтобы избежать погребения заживо на Спиналонге, Николай тайно и тихо бежал на некоем корабле в Египет и прибыл в Александрию.

Симптомов становилось все больше, они сделались более явными, особенно на лице и руках. Семь-восемь лет спустя они стали острыми. Николая это удручало и ужасало, но не знал что делать, и как все это скрыть.

Тогда Николая просветил всеблагой Бог открыть свое горе одному из архиереев. Тот успокоил Николая, поддержал, окружил заботой и пониманием. Одним словом, повел себя, как истинный пастырь. Этот благословенный человек понял, что имеет дело с душой хотя и человека больного, но святой и чистой, необычной, не от мира сего, осененной благодатью Святого Духа.

Поэтому он немедленно связался со святым Анфимом Вагианосом, которого давно знал, и который в то время проходил священническое служение в лепрозории Хиоса и отправил к нему дав билеты и денег на первое время.

Прокаженный на острове Хиос

В этом благословенном месте для Николая начался новый период доброделания. В течении двух лет старец Анфим испытывал его зрелость и готовность к святой и Ангельской схиме, а потом постриг с именем Никифор.

Следующие пятнадцать лет Анфим оставлял нового монаха близ себя, не спуская с него неусыпного отеческого взгляда. Давал советы, наставлял, обучал выстаивать в духовных бранях бдениями, постами и молитвами. Святой видел, что имеет дело с землей доброй и плодоносной, и сеял в нее духовные семена, помогал в борьбе против страстей, помыслов и демонов, с целью стяжания высоких добродетелей.

В это именно время преподобный Никифор восходил от силы в силу.  Его послушание святому духовнику было безусловным, подлинным и совершенным. Даже и воду он пил по благословению, как нам поведала игумения Вриена. Трапеза его была строго монашеской, без мяса, по понедельникам, средам и пятницам, а также в Великую Четыредесятницу — и без масла, несмотря на то, что он жил в лечебнице и принимал очень много лекарств.

«Дедуля» — так преподобного Никифора называли в лепрозории.  Приготовление его скромной трапезы взяла на себя умелая повариха лечебницы. Она была из беженцев Малой Азии, прежде бесноватая, исцеленная святым Анфимом.

Святой Анфим начал строительство обители Богородицы Помощницы еще в 1927-м году, и, преодолев многие трудности и препятствия, закончил строительство в 1930-м. Там он поселил монахинь из  Малой Азии, которые пришли  в Грецию с беженцами во время изгнания 1922-го года, и расселились на острове по разным домам, как странницы. Позже в обитель пришли и многие благословенные души из местных, которые пожелали посвятить свою жизнь Господу. При обители поселился и сам святой Анфим, как настоятель, после того, как оставил место священника в лепрозории.

 

Икона Пресвятой Богородицы Помощницы

 

Пресвятая Богородица видимо явилась ему и сказала: «Возьми Мою и икону и позаботься о ней, и увидишь, что произойдет через нее». Так и сделал преподобный, покрыл ее позолотой, благоговейно украсил. И стали происходить ежедневные и многие чудеса. Молва об иконе Божией Матери «Помощница» и святом Анфиме разлетелась по всему Хиосу, привлекла множество верных.

В домиках лечебницы размещались по двое-трое. Но отец Никифор жил один, как монах, и молился в ночные часы, совершая метания без числа, пока руки и ноги его не изуродовала болезнь. Подвиги его видел и передал нам его послушник Федюшка, ныне господин Феодор. Он же поведал, что преподобный никогда ни с кем не спорил. Каждый вечер бил он в било храма святого Лазаря, собирая больных, и читал повечерие с акафистом Пресвятой Богородице.

Утром, с помощью одной болящей монахини, совершал утреню. По Воскресеньям и праздникам исполнял обязанности певчего и уставщика. Блаженнейший митрополит Хиосский Пантелеимон Фостинис, который несколько раз слышал его пение, говорил: «Этот монах поет, словно Ангел».

Прп. Никифор Прокаженный

 

Постепенно болезнь привела к потере зерения. Слепота доставляла отцу Никифору множество неудобств в повседневной жизни. Но она же оживила в нем и нечто более высокое и прекрасное: у него отверзлись мысленные, духовные очи. Те очи, которыми смотрят Ангелы, и которыми зрится Бог, как сказал преподобный Антоний Великий.

Последние годы в Афинах

В 1957-м году Хиоасский лепрозорий закрылся, а больных, в том числе и отца Никифора, отослали в клинику борьбы с лепрой святой Варвары в Афинах. В то время там жил больной монах отец Софроний Саридакис (будущий отец Евмений). В письме к нему, которое привез с собой отец Никифор, святой Анфим Хиосский писал: «Прими это сокровище, что посылает тебе Богородица, от которого получишь великую пользу в житии своем от его жития. Хотя он и малосхимник, но вместе с тем — совершенный монах. И ты станешь совершенным, если послужишь ему до конца жизни».

Почтение, любовь и благоговение отца Евмения пред лицом своего старца стали притчей во языцех и примером для многих.

Сам преподобный Никифор никогда ничего не требовал, несмотря на всю свою физическую немощь. Его личные качества были совершенно противоположны нраву тех, кто становится придирчивым и требовательным в той же болезни и оправдывающимся ею.

В нем все видели только крайнюю кротость, смирение, послушание, уклонение от каких бы то ни было претензий. Он прилежал непрестанной молитве, с радостью претерпевая все трудности своего положения. За такое терпение Господь даровал ему множество благодатных даров, один из которых — утешение находящихся в печали.

Множество народа стекалось сюда, и это были бездомные, безвестные, изнемогающие от тоски, боли и притеснений, павшие духом. Все эти несчастные, начиная посещать старца, рядом с ним обретали покой и облегчение.

Блаженная кончина

4 января 1964 года, в возрасте 74 лет, преподобный отец наш Никифор предал дух свой в руце Господа. Отпет на следующий день, в канун Богоявления, в храме клиники в честь святых Бессребренников. Погребальное шествие сопровождали многие больные, друзья и посетители усопшего. Похоронен в небольшой усыпальнице для пациентов. Но похороны превратились в священнодействие, напоминающее великое торжество древней Церкви.

Когда мощи подняли из гроба, они благоухали. Согласно с волей Дедули, они перешли во владение и хранение отца Евмения. Тот сберегал их с великим благоговением в кивоте в своей комнате.


Блаженнейший Евмений говаривал: «Дедуля мой здесь, со мной», и, вынимая кивот со святыми мощами, которые благоухали неизреченно, часто окуривал их фимиамом. Таким образом он проявлял то великое благоговение, то глубокое почитание и ту безмерную любовь, которые питал к своему духовному отцу.

Чудеса

Отец Евмений рассказывал, что однажды вечером, как только он приготовил отца Никифора ко сну, тоже ушел к себе отдохнуть. Но сон не шел. К тому же его мучило беспокойство, все ли он сделал как следует и хорошо ли закрыл заслонку печи. Все эти помыслы тревожили его.

В конце концов он встал и отправился к Дедуле. Чтобы не побеспокоить его, если он уже уснул, отец Евмений не стал стучать в дверь и не стал говорить «Молитвами отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас», как это принято у монахов, и не стал дожидаться ответа «Аминь», а осторожно приоткрыл дверь.

И что же он видит?

Отца Никифора, стоящего на воздухе примерно на метр от пола с воздетыми на молитве руками. Лицо его сияло, как солнце.

Пораженный увиденным, отец Евмений, не произнося ни слова, тихо затворил дверь и пошел в свою келью. Там он упал лицом в землю и плакал, воздыхая, боясь, что огорчил Дедулю тем, что, не постучав, оказался невольным свидетелем его чудесного стояния. Но вместе плакал он и от радости, ибо видел собственными глазами, сколь велик и добродетелен его духовный отец.

Утром, придя исполнить свое обычное служение, он сделал покаянный земной поклон и просил прощения за свою оплошность.

Но преподобный Никифор с улыбкой простил его сразу же и просил никому не открывать то, что он видел.

3 декабря 2012 года был причислен к лику святых Священным Синодом Константинопольской Православной Церкви.

 

Тропарь

Пло́ти твоея́ прокаже́ние/ мужему́дренне, я́ко И́ов, претерпе́л еси́, Ники́форе,/ ри́зу же души́ твоея́ све́тле очи́стил еси́,/ соверше́нне же на ле́ствицу доброде́телей восше́д,/ по́двиги твои́ми жи́тельства А́нгельскаго дости́же,/ непреста́нно Бо́гу поя́:// Тебе́ сла́ва подоба́ет, Тро́ице Единосу́щная.

 

 

Источники:

1. https://drevo-info.ru/articles/24343.html;

2. http://ermyinia.blogspot.com/2014/03/normal-0-false-false-false.html.

Поделиться ВКонтакте

Икона Божией Матери «Знамение»

Тер­мин «Зна­ме­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы» упо­треб­ля­ет­ся в цер­ков­ном язы­ке в двух зна­че­ни­ях: как опре­де­лен­ный тип ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри и как рус­ский пра­во­слав­ный празд­ник этой Ико­ны, от­ме­ча­е­мый 10 де­каб­ря (27 но­яб­ря по ста­ро­му сти­лю).

Икона Божией Матери, именуемая «Знамение», изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно подъемлющую руки Свои; на груди ее, на фоне круглого щита (или сферы) благословляющий Божественный Младенец — Спас-Эммануил. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях. Это изображение относится к IV веку. Кроме того, известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящею на троне и держащею обеими руками перед собой овальный щит с образом Спаса-Эммануила. Иконы Божией Матери, известные под именем «Знамение», появились на Руси в ХI-ХII веках, а называться так стали после чудесного знамения от Новгородской иконы, случившегося в 1170 году.

В этот год соединенные силы русских удельных князей, возглавляемые сыном Суздальского князя Андрея Боголюбского, подошли под стены Великого Новгорода. Новгородцам оставалось уповать лишь на Божию помощь. Дни и ночи молились они, умоляя Господа не оставлять их. На третью ночь услышал архиепископ Новгородский Илия дивный голос, повелевающий ему взять из Церкви Спаса Преображения на Ильиной улице образ Пресвятой Богородицы и вынести его на городскую стену. Когда икону переносили, — враги пустили в крестный ход тучу стрел, и одна из них вонзилась в иконописный лик Богородицы. Из глаз Ее истекли слезы, и икона повернулась ликом к городу. После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, они стали побивать друг друга, а ободренные Господом новгородцы бесстрашно устремились в бой и победили. В воспоминание чудесного заступничества Царицы Небесной, архиепископ Илия тогда же установил праздник в честь Знамения Божией Матери, который и доныне празднует вся Русская Церковь. Афонский иеромонах Пахомий Логофет, присутствовавший на праздновании иконе в России, написал на этот праздник два канона. На некоторых Новгородских иконах Знамения, кроме Богоматери с Предвечным Младенцем, изображаются и чудесные события 1170 года. Чудотворная икона 186 лет после явления знамения находилась в той же церкви Спаса Преображения на Ильиной улице. В 1356 году для нее был выстроен в Новгороде храм Знамения Пресвятой Богородицы, ставший собором Знаменского монастыря.

Многочисленные списки с иконы Знамения известны по всей России. Многие из них просияли чудесами в местных храмах и были наименованы по месту явления чудес. К таким спискам иконы Знамения относятся иконы Дионисиево-Глушицкая, Абалацкая, Курская, Серафимо-Понетаевская и другие.

Тропарь

Я́ко необори́мую сте́ну и исто́чник чуде́с/ стяжа́вше Тя, раби́ Твои́,/ Богоро́дице Пречи́стая,/ сопроти́вных ополче́ния низлага́ем./ Те́мже мо́лим Тя:/ мир гра́ду Твоему́ да́руй// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Кондак

Честна́го о́браза Твоего́ зна́мение/ пра́зднующе, лю́дие Твои́, Богороди́тельнице,/ и́мже ди́вную побе́ду на сопроти́вныя гра́ду Твоему́ дарова́ла еси́./ Те́мже Тебе́ ве́рою взыва́ем:// ра́дуйся, Де́во, христиа́н Похвало́.

 

 

Источники:

1. http://www.patriarchia.ru/db/text/914340.html

2. https://azbyka.ru/days/ikona-znamenie.

 

Поделиться ВКонтакте

Святой апостол и евангелист Матфей

Святой апостол и евангелист Матфей, именуемый также Левием (Мк. 2, 14; Лк. 5, 27), апостол из двенадцати (Мк. 3, 18; Лк. 6, 45; Деян. 1, 13), брат апостола Иакова Алфеева (Мк. 2, 14). Был мытарем, то есть сборщником податей для Рима, ибо евреи находились под властью Римской империи. Он жил в галилейском городе Капернауме. Матфей, услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9, 9), оставил свою должность и пошел за Спасителем. Христос и Его ученики не отвергли приглашения Матфея и посетили его дом, где разделили трапезу с друзьями и знакомыми мытаря — такими же, как и хозяин, мытарями и грешниками. Это событие чрезвычайно поразило фарисеев и книжников. Мытари, собирая подати с соплеменников, делали это с большой выгодой для себя. Люди корыстолюбивые и жестокие, они считались у иудеев за предателей и изменников родины и религии. Слово «мытарь» звучало для иудеев так же как слова «грешник» и «идолопоклонник». Говорить с сборщиком податей считалось грехом, общаться с ним — осквернением. Но иудейские учители не могли понять, что Господь «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).

Матфей, осознав свои грехи, возместил вчетверо тем, кого прежде обирал, раздал остальное свое имение нищим и вместе с другими апостолами последовал за Христом. Святой Матфей внимал наставлениям Божественного Учителя, видел бесчисленные Его чудеса, ходил вместе с 12 апостолами с проповедью к «погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 6), был свидетелем страданий, смерти и Воскресения Спасителя и славного Его Вознесения на небо.

Восприняв благодатные дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, апостол Матфей вначале 8 лет проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в далекие страны, по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, святой апостол Матфей запечатлел в Евангелии земную жизнь Спасителя мира — Богочеловека Иисуса Христа и Его Учение.

В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Местом написания Евангелия называют Палестину. Евангелие написано святым Матфеем в 42-м году (по Рождестве Христовом) на современном ему еврейском языке и переведено на греческий. Еврейский текст до нас не дошел, но о нем напоминают многие лингвистические и культурно-исторические особенности греческого перевода текста.

Апостол Матфей проповедовал среди народа, имевшего вполне определенные религиозные представления о Мессии. Его Евангелие является ярким доказательством того, что Иисус Христос — подлинный Мессия, предреченный пророками, и другого не будет (Мф. 11, 3). Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трех разделах, соответствующих трем сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5-7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8-25) и Первосвященника, приносящего Жертву за грехи всех людей (гл. 26-27). Богословское содержание Евангелия, кроме христологической темы, включает также учение о Царствии Божием и о Церкви, которое Господь излагает в притчах о внутренней готовности к вхождению в Царство (гл. 5-7), о достоинстве служителей Царства в мире (гл. 10-11), о признаках Царства и его возрастании в душах человеческих (гл. 13), о смирении и простоте наследников Царства (18, 1-35; 19, 13-30; 20, 1-16; 25-27; 23, 1-28), об эсхатологическом раскрытии Царства во Втором Пришествии Христовом и в повседневной духовной жизни Церкви (гл. 24-25). Царство Небесное и Церковь тесно сопряжены в духовном опыте христианства: Церковь есть историческое воплощение Царства Небесного в мире, а Царство Небесное есть Церковь Христова в ее эсхатологической совершенности (16, 18-19; 28, 18-20)

Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Лидию, Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Ефиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон.

Когда святой апостол усердно просил Бога об обращении ефиопов, во время молитвы явился ему Сам Господь в образе юноши и, дав жезл, повелел водрузить его у дверей храма. Господь сказал, что из этого жезла вырастет дерево и будет приносить плоды, а от корня его будет истекать источник воды. Омывшись в воде и вкусив плодов, ефиопы изменят свой дикий нрав и станут добрыми и кроткими. Когда святой апостол нес жезл к храму, то встретил на пути жену и сына правителя этой страны Фулвиана, одержимых нечистым духом. Святой апостол Именем Иисуса Христа исцелил их. Это чудо обратило ко Господу еще множество язычников. Но властелин не хотел, чтобы его подданные стали христианами и перестали поклоняться языческим богам. Он обвинил апостола в колдовстве и приказал казнить его. Святого Матфея положили лицом вниз, засыпали хворостом и подожгли. Когда костер разгорелся, то все увидели, что огонь не вредит святому Матфею. Тогда Фулвиан приказал добавить хвороста в костер, облив его смолой, а вокруг костра поставить 12 идолов. Но пламя растопило идолов и опалило Фулвиана. Испуганный ефиоп обратился к святому с мольбой о пощаде, и, по молитве мученика, пламя улеглось. Тело святого апостола осталось невредимым, а он отошел ко Господу († 60).

Правитель Фулвиан горько раскаялся в содеянном, но сомнений своих еще не оставил. По его приказу, тело святого Матфея положили в железный гроб и бросили в море. При этом Фулвиан сказал, что если Бог Матфеев сохранит тело апостола в воде, как сохранил его в огне, то следует поклоняться Этому Единому, Истинному Богу.

В ту же ночь епископу Платону в сонном видении явился апостол Матфей, повелел ему идти с клиром на берег моря и обрести там его тело. Вместе с епископом на берег моря пришел и правитель Фулвиан со своей свитой. Вынесенный волной гроб был с честью перенесен в храм, построенный апостолом. Тогда Фулвиан попросил у святого апостола Матфея прощения, после чего епископ Платон крестил его с именем Матфей, которое дал ему, повинуясь повелению Божию. Вскоре святой Фулвиан-Матфей отказался от власти и стал пресвитером. По смерти епископа Платона ему явился апостол Матфей и увещал возглавить Ефиопскую Церковь. Приняв епископство, святой Матфей-Фулвиан много потрудился в проповеди Слова Божия, продолжая дело своего небесного покровителя.

 

 

Тропарь

Усердно от мытницы к звавшему Владыце Христу,/ явльшуся на земли человеком за благость,/ Тому последовав, апостол избранный явился еси/ и благовестник Евангелия вселенней велегласен./ Сего ради чтим честную память твою, Матфее богоглаголиве,/ моли Милостиваго Бога,// да грехов оставление подаст душам нашим.

 

Кондак

Мытарства иго отверг,/ правды игу притяглся еси/ и явился еси купец всеизряднейший,/ богатство принес юже с высоты премудрость./ Отонудуже проповедал еси истины слово/ и унылых воздвигл еси души,// написав час судный.

 

Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/912632.html

Поделиться ВКонтакте

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до I Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).

Чины Ангельские разделяются на три иерархии — высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней. После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания. За Херувимами — предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию. Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами. В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов — по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского — «кто как Бог») — верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях. Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13-16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков — Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу (Дан. 3, 92-95). По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8). Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).

Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителям в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).

С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян… внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей мы возбрани поити на Великии Новгород»».

Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. ХIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы — храм-усыпальница в Кремле — посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них — икона «Благословенное воинство» написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины — князья русские — изображены под предводительством Архистратига Михаила.

 

Тропарь

Небесных воинств Архистратизи,/ молим вас присно мы, недостойнии,/ да вашими молитвами оградите нас/ кровом крил невещественныя вашея славы,/ сохраняюще ны, припадающия прилежно и вопиющия:/ от бед избавите ны,// яко чиноначальницы Вышних сил.

Кондакт

Архистратизи Божии,/ служителие Божественныя славы,/ Ангелов начальницы и человеков наставницы,/ полезное нам просите и велию милость,// яко Безплотных Архистратизи.

Величание

Величаем вас,/ Архангели, и Ангели/ и вся Воинства,/ Херувими и Серафими,// славящии Господа.


Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/912515.html

Поделиться ВКонтакте

О посте и молитве

Всякому известно, что если некто просил у Бога чего-то явно хорошего и полезного, но не получил, то он, скорее всего, «плохо молился». Сам я не знаю, как отличить плохую молитву-просьбу от хорошей по качеству. Некоторые считают: хорошая молитва бывает, когда сопровождается покаянием и постом, как в Ниневии. Вот только работает это не всегда.
Взять, вот, Давида царя. Когда он просил Бога сохранить жизнь старшему брату Соломона, то покаялся, ничего не ел, лежал на земле и молился так: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое». Но Бог не внял молитве Давида. С одной стороны, понятно — прелюбодей и убийца, какие тебе милости и шедроты? А с другой — он у нас в святцах, между прочим, мы сами ему молимся.

А вот два города: Назарет и Капернаум. Между ними нет и пятидесяти километров. В одном были чудеса великие, в другом их почти не было. Может, назаряне плохо постились, в отличие от Капернаумских граждан? Или молились вяло?
Фарисеи — вот те уж точно хорошо постились и прочитывали все положенное правило. Уверен, что они даже не отвлекались и не рассеивались на молитве.
Также постились и молились сыновья первосвященника Скевы, заклиная бесов именем Христовым. Но лишь оказались избиты одержимым.
Апостолы вообще ничего не соблюдали: ночью спали, днем слушали Христа и ходили с Ним, не постились, не хранили традиций. Но лишь однажды их постигла неудача — во время Преображения Господня они не смогли изгнать беса из мальчика. А до того случая и после — пожалуйста, сколько угодно.

И вот, почему-то кажется мне, что пост, не имеющий цели сэкономить на изысканной пище в пользу более простой и дешевой, чтобы накормить нищего пирожными, не работает ни в какую сторону, кроме подпитывания гордости. А гордым Бог противится. Да и почти медитативное погружение в молитву, когда нет времени найти, кому оказать благодеяние, тоже не особо-то ценная штука.
А почему Господь на одни молитвы откликается, на другие — нет, то мне лично неведомо. Наверное, у Него есть на это причины. В конце концов, Он не золотая рыбка, которую мы поймали и отпустили в надежде на исполнение желаний.

Автор протоиерей Сергей (Адодин)

Поделиться ВКонтакте

Наш храм именинник!

4 ноября – день Казанской иконы Божией Матери, наш храм именинник!

На праздник собираются гости – не только наши постоянные прихожане, но и верующие люди с других приходов. Так радостно видеть знакомые лица! Мы все стараемся соблюдать дистанцию и масочный режим, улыбаемся друг другу глазами и всё тепло от встречи вкладываем в интонацию, в голос.

Храм такой нарядный! Праздничная икона Пресвятой Богородицы и иконостас украшены живыми цветами, голубые ризы и облачение священнослужителей, многие женщины тоже сегодня в голубых платках – ведь это цвет Божией Матери.

Служба особенно душевная, мы все объединяемся в молитве к Господу и Пресвятой Богородице, просим помощи в это непростое время, молимся о болящих. Хор поет так красиво и проникновенно, что на глазах выступают слезы.

После службы батюшка, отец Дмитрий, передал всем поздравления от главы Кузбасской митрополии Высокопреосвященного митрополита Аристарха и зачитал поздравительную телеграмму от губернатора области Сергея Евгеньевича Цивилева.

Какой же праздник без угощений? В этот раз не было традиционной полевой кухни.

 

 

Зато начинает работу наша трапезная и сегодня после службы, после окропления святой водой, всем раздавали свежие и вкусные пирожки с капустой. Кроме того, в трапезной теперь выпекают пряник «Казанский» с оттиском нашего храма, с натуральным яблочным повидлом, он оформлен в подарочную коробочку и его всегда можно приобрести на свечном ящике.

Мы очень хотим поделиться со всеми радостью, которая переполняет нас в этот день и потому подготовили небольшое видео, в котором показали творческие номера, а также рисунки и поделки ребятишек, созданные по итогам наших видеоуроков.


С Праздником Казанской иконы Божией Матери!
Больше фотографий в галерее.

Поделиться ВКонтакте

Святой апостол и евангелист Лука

День памяти 18 октября (31 октября по новому стилю). Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (2 Тим. 4, 10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк. 10, 1-3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святым Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.

Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2 Тим. 4, 10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.

Предание присваевает ему написание первых икон Божией Матери. «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет», — сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62-63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (1, 3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (1, 4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (2-19, 51).

В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62-63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования — Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян. 15, 6-29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.

 

Тропарь

Апостольских деяний сказателя/ и Евангелия Христова светла списателя,/ Луку препетаго,/ славна суща Христове Церкви,/ песньми священными святаго апостола похвалим,/ яко врача суща,/ человеческия немощи,/ естества недуги и язи душ исцеляюща// и молящася непрестанно за души наша.

Кондакт

Истиннаго благочестия проповедника/ и таин неизреченных ритора,/ звезду церковную, Луку Божественнаго восхвалим:/ Слово бо его избра, с Павлом мудрым языков учителя,// Един ведый сердечная.

 

 

Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/913179.html

Поделиться ВКонтакте